متى نشر المؤلف أول مقال عن العالم الخوارزمي؟

قشعريرة عنوان مثل 'عالم البرزخ' تخدع الذاكرة أحيانًا وتدفعني للبحث عن تفاصيله فورًا، ومن أكثر التفاصيل شيوعًا سؤال عدد الصفحات. الحقيقة العملية هي أن رقم الصفحات يختلف اعتمادًا على أي طبعة أو دار نشر تتحدث عنها: هناك نسخ مُختصرة أو مطبوعات صغيرة الحجم قد تتراوح بين 100 و180 صفحة، بينما الطبعات الأكثر تفصيلاً أو الأحجام الأكبر (خط أكبر أو هوامش) قد تصل إلى 250-350 صفحة. أذكر أنني عندما بحثت عنه سابقًا على متاجر الكتب الإلكترونية وواجهت فروقًا كبيرة بين الإصدارات — بعضها بوديزيك صغير وبعضها نسخة فاخرة بغلاف مقوى، وكل واحدة تُدرج عدد صفحات مختلفًا. لذا، إذا كان سؤالك عن عدد صفحات نسخة معينة من 'عالم البرزخ' فالأفضل الاعتماد على رقم الطبعة المذكور على صفحة النشر أو ظهر الكتاب. أما إن كنت تسأل بشكل عام فالمجال العملي أن تتوقع نطاقًا كما ذكرت؛ وهذا يشرح الاختلاف بين المكتبات المحلية والمتاجر الإلكترونية. أنا أحب الاطلاع على تفاصيل الطباعة لأن الفرق البسيط في عدد الصفحات قد يؤثر على تجارب القراءة؛ لموسوعة أو عمل بحثي قد تزيد الصفحات كثيرًا، ولعمل روائي مُوجز تقل. في النهاية، الرقم الدقيق موجود دائمًا على غلاف أو صفحة بيانات الطبعة، لكن كن مستعدًا لأن ترى أي رقم ضمن هذا النطاق المحتمل.

قضيت وقتًا أتحقّق من سجلات بسيطة وأرشيفات محلية قبل أن أكتب هذا: المعلومات العامة عن بدايات محمد سهيل طقوش ليست وافية في المصادر المتاحة بسهولة. أنا وجدت إشارات متفرقة في مقابلات ومشاركات على صفحات التواصل تشير إلى أنه دخل عالم التمثيل تدريجيًا، بدايةً من مشاركات مسرحية محلية أو مشاريع طلابية قبل أن يحصل على أدوار مظبوطة في شاشات أو إنتاجات محترفة. بناءً على تتبعّي، لا يوجد تاريخ موحّد متفق عليه كبداية رسمية؛ بعض المصادر تشير إلى ظهور مبكّر في أعمال قصيرة أو كضيوف في مسلسلات، بينما مقابلات أخرى تتحدث عن انتقاله إلى الإنتاج التلفزيوني أو السينمائي بعد سنوات من التدريب والعمل المسرحي. لذا أعتبر أن بداية مسيرته كانت تدريجية — مسرح محلي، ثم أعمال تلفزيونية صغيرة، ثم مزيد من الظهور المهني بعد ذلك. هذا الانطباع يعطي صورة أكثر واقعية عن رحلات كثير من الممثلين الذين لا تبدأ مسيرتهم بعقود واضحة لكن بتراكم خبرات.

هناك فرق مهم بين 'الاقتباس الحرفي' والتأثير الفكري، وهذا بالضبط ما أراه عندما أفكر في محمد بن موسى الخوارزمي وعلاقته بأفلام الخيال العلمي. أنا لا أعرف عن فيلم مشهور اقتبس نصًا من أعمال الخوارزمي حرفيًا—أي نص من كتابه 'الكتاب المختصر في حساب الجبر والمقابلة'—ولا يوجد سجل واسع بأن صناع السينما يستشهدون بنصوصه أو يترجمونها إلى مشاهد سينمائية مباشرة. لكن ما لا يمكن إنكاره هو أن تراثه الفكري انسحب بطرق غير مباشرة وعميقة إلى موضوعات يعرفها جمهور الخيال العلمي: الحساب، الخوارزميات، وفكرة أن العمليات الحسابية يمكن أن تتحكم في الواقع أو تولّد وعيًا اصطناعيًا. الكلمة 'خوارزمية' في اللغة الإنجليزية واللاتينية جاءت من اسم الخوارزمي (Algoritmi)، وكلمة 'الجبر' ترجع إلى مصطلح في عنوان كتابه. لذلك عندما أشاهد أفلامًا مثل 'The Matrix' أو 'Ex Machina' أو 'Ghost in the Shell' وأفهم كيف تعالج موضوعات التحكم الحسابي والذكاء الاصطناعي والواقع المُصنّع، أرى أثرًا مفاهيميًا لشخصيات مثل الخوارزمي، ولو بشكل غير مباشر. هذا تأثير تاريخي وليس اقتباسًا نصيًا: أفكاره أسست بنية عقلية حول الحساب والمنهجية التي أصبحت لاحقًا أرضية لأدب الخيال العلمي. في النهاية، أجد الأمر مُلهِمًا: لا أحتاج إلى اقتباس حرفي لأرى كيف أن إرث عالم عاش قبل أكثر من ألف سنة يمكنه أن يهمس في آذان مخرجي أفلام القرن الحادي والعشرين — بصور منطقية وعلاقات بين الإنسان والآلة التي تثير الخيال وتطرح أسئلة أخلاقية عميقة.

خريطة العالم لا توضح كل شيء، ومجمع الزوائد هو أحد تلك الأماكن التي تبدو كسر لمخطط اللعبة. أول ما لاحظته أنه يقع على تقاطع ثلاثٍ مناخية: من الجنوب تمتد كثبان رملية متحولة، ومن الشمال غابات حديدية تعلوها هياكل معدنية مهجورة، ومن الشرق تلتحم الأنهار المتجمدة بجدران حجرية قديمة. المجمع نفسه مدفون جزئيًا داخل سلسلة من الأطلال تحت ما يُعرف بـ'هضبة الصدى'، ويظهر فوق السطح كأبراج صغيرة متصلة بجسور عائمة. عندما دخلت للمرة الأولى كان الوصول يتطلب تجاوز سلسلة من الأبواب الآلية التي تعمل بمفاتيح متناثرة عبر المنطقة؛ بعضها في أعماق الكثبان والبعض في قلب الغابة. المعارك هناك تميل لأن تكون مخالفة للطبيعة: أعداء يلتقطون الزوائد ويحولونها إلى مصائد، لذا تحتاج لتخطيط وتوقيت أكثر منه قوة خام. في النهاية، المكان يبدو كمختبر سحري-تقني، له تاريخ غامض وربما علاقة قديمة بصانعي العالم، ويترك انطباعًا بأن كل زاوية فيه تخفي سردًا صغيرًا منسية.

في رحلاتي بين كتب الفقه والتصوف المغربية لاحظت أن الكثيرين يراجعون نصاً واحداً مبسطاً يعرفه الجميع، وهو 'متن ابن عاشر'. المؤلف هو العلامة أحمد بن محمد بن عاشر الفاسي، أحد علماء المغرب الأندلسي/المغربي الذين جمعوا بين الفقه المالكي والعقيدة الأشعرية والآداب الصوفية. عاش ابن عاشر في نهاية القرن السادس عشر وبداية القرن السابع عشر الميلادي (بمعنى القرن الحادي عشر الهجري تقريباً)، في زمن تميز بتقاطعات فكرية بين المدارس الفقهية وحضارة الزوايا الصوفية في المغرب. النص الذي ألّفه مختصر منظوم يُستخدم كثيراً في حلقات العلم والزوايا لبساطته وشموله، فهو يدور حول العقيدة والعبادات والأحكام والسلوك الروحي بأسلوب موجز يسهل حفظه وتلقينه للأجيال. أحببت دائماً كيف يجمع هذا المتن بين قواعد الفقه ومقاصد التربية الروحية، ولذلك هو حاضر في المدارس والجوامع حتى اليوم؛ يقرأه الناس ويتلوه الطلبة كمدخل عملي للتراث المغربي الإسلامي، وهذا ما يجعل معرفة مؤلفه وعصره أمراً مهماً لفهم سياقه الثقافي.

لاحظت عبر متابعة مبادرات تعليمية أن المدارس تتبنّى مزيجاً من الممارسات الأكاديمية والمجتمعية للحفاظ على لغات العالم، وليس مجرد إضافة مادة جديدة إلى الجدول الدراسي. في الصفوف الأولية، تميل المدارس إلى تبنّي تعليم الأم كلغة أساسية ثم إدخال لغة الدولة كلغة ثانية، وهذا يساعد الأطفال على بناء هويّة لغوية قوية. هناك برامج غمر ثنائي اللغة حيث تُدَرَّس المواد الأساسية مثل الرياضيات والعلوم باللغة المحلية، بينما تُدرّس موضوعات أخرى بلغة وطنية أو أجنبية، فتُصبح اللغة الحية أداة تفكير لا مجرد مادة دراسية. كما أعلم أن المدارس تعمل مع كبار المجتمع — شيوخ، رواة، وحرفيين — لتسجيل القصص والأغاني والحوارات، وتضمينها في المناهج كموارد أصلية. على مستوى المنهج، تُصمَّم وحدات تعلم ترتبط بالتراث: الأدب الشعبي، الطقوس، الحرف، والموسيقى. يُستثمر في تدريب المعلمين ومواد تعليمية مصممة خصيصاً، وأحياناً تُطوَّر منصات رقمية أو مكتبات صوتية تسهّل الوصول إلى الموارد. التحدي الأكبر هو التمويل ونقص المعلمين المؤهلين، وكذلك الضغوط الاختبارية التي تجبر المدارس على التركيز على مواد تقيسها الامتحانات الوطنية. برأيي هذه الجهود تحقق نتائج ملحوظة عندما تترافق مع سياسة وطنية واضحة ودعم مجتمعي حقيقي.

أحسُّ أن السرد المفقود للصغيرات اللغات يشبه صفحات دفتر تلاشت حبرها. لدي ذكرى عن جدّي الذي كان يتحدّث بلغة لم أعد أسمعها إلا منه؛ كانت تلك الكلمات تحمل أسماء أشياء وطقوسًا لم يعد لها حضور في حياتنا اليومية، ومع اختفاء الجيل الذي يتقنها بدأت تتراجع اللغة أمام موجة كلمات من لغات أكبر. أرى أن السبب الأساسي هو التفاوت في القوة الاقتصادية والسياسية: اللغة التي تُدرّس في المدارس وتستخدم في الوظائف الرسمية والإعلام تصبح لغة النجاح، والآباء يختارونها لأطفالهم كطريق للارتقاء. ثم تأتي الضغوط الحضرية والهجرة، حيث يختلط الناس في المدن وتفقد اللغات المحلية فضاءها الطبيعي. الإعلام المرئي والمحتوى الرقمي شبه كاملًا باللغات الكبرى، فالشباب يقضون ساعات على منصات تقدم محتوى باللغات القوية فتحدث تحولًا في الذوق والمهارات اللغوية. لا أنكر أيضًا أثر السياسات التاريخية—الاستعمار أو محاولات التوحيد الوطني—التي قلّصت من مكانة بعض اللغات، وكذلك وصمة العيب أو الاعتقاد بنقص قيمة اللغة المحلية. عندما تتوقف المدارس والمراكز الثقافية عن توفير نصوص ومواد قراءة وتعليم بتلك اللغة، يصبح حفظها مسؤولية فردية صعبة. مشاهدتي لهذا المسار جعلتني أحزن، لكني أؤمن أن الاعتراف بالمشكلة هو بداية أي محاولة إنقاذ، وأن العمل على مستوى المدارس والإعلام والاقتصاد يملك فعليًا فرصة عودة ولو جزئية للغات الهامشية.

وجدتُ اسمه يتردد في قوائم الضيوف على مهرجان دولي واحد، ومن هناك بدأت أتابع كيف ينسج جسور التعاون مع فنانين من ثقافات مختلفة. أول ما لفت انتباهي كان نهجه في الجمع بين آلات إقليمية تقليدية وإيقاعات معاصرة، بحيث لا يبدو الضيف مجرد إضافة زخرفية، بل شريكًا في الحوار الموسيقي. رأيت تسجيلات له مع فرق أوركسترالية ولاحقًا مع منتجين إلكترونيين، وفي كل حالة يضع لمسته على التوزيع ويحافظ على هويته الصوتية. كما لاحظت أنه يعتمد كثيرا على التبادل المباشر: دعوات للغناء الحي، جلسات تسجيل مشتركة، وورش عمل تربط بين مواهب محلية وزملاء من الخارج. هذه الطريقة تخلق تبادلًا طازجًا في الإبداع ويؤدي إلى أعمال تظهر على منصات رقمية وفي حفلات عالمية، ما يعزز حضور الموسيقى المحلية في مشهد عالمي بحيوية وصدق.