متى نشر عبدالله القصيمي روايته الأولى؟

أتذكر نقاشًا قديمًا عن كيفية تعامل السلف مع آيات المتشابه، وعبدالله بن العبّاس كان دائمًا مثالًا على التوازن والرصانة في ذلك. أشرح كثيرًا لزملائي أن ابن العبّاس اعتمد في تفسير المتشابه على منهج متدرج: يبدأ بما هو محكم وواضح من القرآن ثم يستخرج المعنى من سياق الآية والقرآن ككل، ويستعين بالأحاديث النبوية والأخبار الموثوقة التي تشرح المقصود. إذا لم يُجدِ السياق أو النقل، كان يلجأ إلى بيان اللفظ العربي من جهة اللُغة والاشتقاق، لأن فهم المعنى اللغوي كثيرًا ما يزيل الإبهام. كما أُشير إلى أنه لم يتردد في الاستفادة من أسباب النزول والقصص المعروفة لدى الصحابة، لكنه كان حذرًا في قبول الروايات الإسرائيلية إن لم تكن متوافقة مع القرآن والسنة. وفي مسائل صفات الله استعمل التفسير الذي يبعد عن التشبيه الحرفي، مُفضِّلاً التفسير الذي يحفظ تنزيه الرب، وترك ما يعجز عنه العقل البشري إلى قول الله تعالى. أقواله هذه جُمعت ونُقِلت إلى كتب التفسير الكبرى مثل 'تفسير ابن جرير الطبري' و'تفسير ابن عباس'، فكان مرجعًا لا غنى عنه في فهم المتشابه.

بحثت في هذا الموضوع بدقّة وراجعت مصادر النشر المتاحة لدي، والوضع واضح إلى حد كبير: لا توجد سجلات رسمية تشير إلى أن عبدالله المعلمي قد أصدر رواية مقتبسة من أي أنمي معروف. أنا لاحظت أن كثيرًا من الاقتباسات الأدبية المرتبطة بالأنمي تأتي أساسًا من روايات ضوء يابانية أو من المانغا نفسها، ثم تُترجم أو تُروّج عبر دور نشر متخصصة. لو كان هناك عمل رسمي يحمل توقيع عربي كـعبدالله المعلمي مبنيًا على أنمي مشهور مثل 'Naruto' أو 'Attack on Titan' لوجدتُ إعلانات نشر، تسجيلات ISBN أو مقابلات تروّج لذلك، ولم أجد مثل هذه الأشياء. قد توجد قصص معجبيين أو نصوص غير رسمية على المنتديات ومواقع النشر الذاتي تحمل أسماء مشابهة أو مشتقات، وهذا يسبب اللبس أحيانًا، لكن من ناحية الأعمال المنشورة رسميًا فالأدلة غائبة، وهذا ما أراه بعد تمحيصي.

أتابع أدب المشهد الخليجي منذ سنوات، واسم عبدالله المنيع ظل يتردد في دوائري الثقافية بطريقة تجعلني أبحث دائماً عن أي تحويل درامي لأعماله. من خبرتي ومتابعتي للصحافة الثقافية والإعلانات التلفزيونية المحلية، لا أظن أن هناك سلسلة تلفزيونية موسعة ومعروفة تمّ تحويلها رسمياً من أعماله حتى الآن. أكثر ما وُجد من أعمال مشابهة كان عروضاً مسرحية أو قراءات أدبية وأحياناً حلقات قصيرة أو فقرات تلفزيونية مقتبسة، لكن ليس تحويل مسلسل طويل يحمل اسم مؤلفه أو مبنياً مباشرة على رواية أو مجموعة قصصية معتمدة ومرخّصة بشكل واضح. أعتقد أن سبب هذا يعود لأمرين أساسيين: الأول طبيعة النصوص نفسها التي قد تكون أقرب للمشهد المسرحي أو الكتابة المختصرة التي لا تسهل تحويلها لمسلسل مكوَّن من حلقات طويلة، والثاني تعقيدات حقوق النشر والتمويل في السوق المحلي. شاهدت تحويلات ناجحة لأدباء آخرين حين توفرت ميزانية وإحصاء جمهور واضح، لكن بالنسبة لعبدالله المنيع لم ألاحظ حملة إنتاجية كبيرة تدعم مثل هذا المشروع. إن كان لديك اهتمام شخصي برؤية أعماله على الشاشة، أرى أنها فرصة مثيرة لمنتجين مستقلين أو منصات رقمية تبحث عن محتوى مميز. نصوص كهذه يمكن أن تثمر أعمالاً درامية مكثفة إن عولجت بصيغة تتناسب مع طبيعتها الأدبية، لكن حتى الآن تبقى الحالة كما رأيتها: حضور قوي في المكتبات والمسرح، وحضور تلفزيوني محدود أو غير موحّد.

شعرت بانجذاب فوري عندما رأيت تفاعله الأخير مع المتابعين على 'تويتر'. لاحظت أنه أجاب على أسئلة الجمهور عبر سلسلة تغريدات مباشرة ومن خلال جلسة صوتية شارك فيها مع المتابعين في 'تويتر سبيس'. الأسلوب كان منتشِطًا وودودًا؛ بدأ بتعليقات قصيرة ثم أكمل بتفاصيل أطول ردًا على أسئلةٍ تتراوح بين المهنية والشخصية. كان واضحًا أنّه يحاول أن يكون شفافًا ومباشرًا، ويعطي أمثلة ملموسة بدل الإجابات العامة، فمثلاً تحدث عن أسباب قرارٍ معين بطريقة سردية جعلت النقاش أكثر إنسانية. ما أعجبني أن التفاعل لم يقتصر على الأسئلة المطروحة فقط؛ بل أجاب على تعليقات متابعة شابة وناقش اقتراحًا مبتكرًا وردّه كان دقيقًا ومشجعًا. تركت الجلسة لدي انطباعًا بأنه يفضل التواصل السريع والمتكرر عبر منصات التواصل أكثر من المقابلات التقليدية، وهذا مناسب لجمهور يهتم بالتحديثات الفورية. في النهاية شعرت أن هذه الطريقة قربت المسافة بينه وبين الجمهور بطريقة بسيطة وفعالة.

أذكر نقاشًا دار بيني وبين أصدقاء حول تصنيفات المؤلفين، وكان اسم عبد الله القصيمي من بين الأسماء التي ظهرت كثيرًا. للإجابة بشكل واضح ومباشر: عبد الله القصيمي لم ينشر روايات بالمعنى الأدبي للرواية القصة الطويلة الخيالية أو السرد الروائي المتعارف عليه. معظم إنتاجه الأدبي والفكري جاء في قالب الكتب الفكرية، المقالات، البحوث النقدية، والكتابات التي تميل إلى الطرح الجدلي والتحقيقي أكثر من السرد الروائي الخيالي أو الروائي الاجتماعي. أول ما يلفت الانتباه عند الاطلاع على سيرته ومؤلفاته هو الطابع النقدي والتحليلي لأعماله؛ كتب عن الدين، الفلسفة، وتحليل الظواهر الاجتماعية والدينية، وكان أسلوبه مباشراً ومستفزاً في كثير من الأحيان، ما جعل كتبه مادة للنقاش والجدل أكثر من كونها أعمالًا روائية. لذلك قد تصادف من يشير إلى مذكرات أو مقالات طويلة بوصف مبسّط «رواية» لكن هذا تصنيف غير دقيق من وجهة نظر منهجية الأدب؛ الرواية تتطلب بناءً سرديًا متكاملاً وشخصيات وأحداث مصفوفة لغرض سردي واضح، وهذا ليس ما ميز إنتاج القصيمي. إذا ما رغبت أن تصل لقائمة مؤلفاته الحقيقية فستجد أنها تضم مجموعات من المقالات والكتب البحثية والدعوية والنقدية التي نُشرت في فترات متعددة من حياته، وبعضها نُشر في طبعات ومجموعات لاحقة. ومن الجدير بالذكر أن قيمة قصيمي لا تقاس بعدد الروايات إن وُجدت، بل بتأثير كتاباته الجريئة على المشهد الفكري العربي في منتصف القرن العشرين وما تلاها. في ختام كلامي أقول إن تسميته كـ"روائي" ستكون إغفالًا لطبيعة كتاباته، وأرى أنه أقرب إلى مفكر وكاتب نقدي منه إلى روائي، وهذا تفسير يجعل الوضع الأدبي له أكثر وضوحًا بالنسبة لي.

لا شيء يمنح شخصية شعورًا حيًا مثل لمسات لغوية محلية متقنة. أنا ألاحظ فورًا عندما يستخدم الكاتب أو الممثل كلمات 'قصيمية' بطريقة تضع الشخصية في مكان جغرافي واجتماعي واضح، وتكشف عن طبقة من الخلفية لا تُقال بصراحة عبر الوصف. عندما أكتب أو أقرأ حوارًا، أستخدم هذه المفردات كأداة لبناء الشخصية: هل الشخص محافظ أم مرن؟ هل تربطه روابط قرابية قوية أم أنه أكثر انفتاحًا؟ كلمة واحدة محلية يمكن أن تُبرز علاقة شخصية بالتراث أو المستوى التعليمي أو حتى المزاج اللحظي. لكنني دائمًا أحذر من الإفراط. استخدام اللهجة بلا تدرج يجعل الشخصية تبدو ككارِكاتير بدلاً من إنسان معقد. لذلك أميل إلى المزج؛ أعطي بعض الشخصيات مخزونًا قصيميًا غنيًا في لحظات الضغط أو الحميمية، بينما أُظهر تذبذبًا لغويًا مع التغيير في السياق. هذا التذبذب، أو ما يسمونه 'الكود-سويتشينغ' عندي، يمنح القارئ إشارة قوية عن تطور الشخصية أو تراجعها. في النهاية، أؤمن أن الكلمات القصيمية فعّالة عندما تُستخدم لِخدمة القصة لا كديكور. بحثت وتحدثت مع ناس من المنطقة لألتقط الفروق الدقيقة، لأن التفاصيل الصغيرة — نحوية أو نطقية أو تعبيرية — هي التي تجعل الصوت واقعيًا ومحبوبًا، وهذا ما يسعدني دائمًا أن أكتشفه أثناء الكتابة والقراءة.

ألاحظ أن استخدام الكلمات القديمة في الدراما التاريخية يعمل كجسر سريع يبني الإحساس بالعصر بشكل فوري. عندما أتابع مشهدًا وينطق فيه الممثلون تعابير من زمن مختلف، لا تختفي فقط الملابس والديكور، بل تتصاعد لهجة المكان والوقت؛ الكلمات تعطي وزنًا اجتماعيًا للشخصيات وتخبرك عن تربيتها وموقعها في السلم الاجتماعي دون لافتة تشرح ذلك. أحيانًا تكون هذه الكلمات وسيلة للحفاظ على الاحترام أو العكس، للإيحاء بالقسوة أو الصرامة؛ عبارة واحدة قد تُعرّف ملكًا أو جنديًا أو خادمًا بلا حوار طويل. على مستوى السرد، تساعد هذه العبارات القديمة في خلق إيقاع خاص للحوار، يجعل المشهد أقرب للشعر أو للخطابة، وهذا يمنح المشاهد إحساسًا بالطهارة التاريخية حتى لو كانت الدراما مُعاصَرة في معالجة الأفكار. بالنسبة لي، لا أُحب المبالغة: عندما تُستخدم الكلمات القديمة باعتدال وباقتران بأداء طبيعِي، تصبح تجربة مشاهدة غنية وممتعة. أما الإفراط في استعجال اللغة القديمة فقد يبعد الجمهور الحديث، لذا التوازن هو سر نجاح الغالبية من الأعمال التي تلتقطني فعلاً.

أحتفظ بنصوصٍ صغيرة في هامش كتبي تذكّرني بمدى اختلاف العقل حين يلتقي بالنص، وعبدالله بن عباس بالنِّسبة لي مثال واضح على ذلك. جلست إلى نصوصه وشرحاته فأدركت لماذا وصفه العلماء بعبقريّة التفسير؛ فقد عاش عن قرب مع جيل النبي، تلقّى منه المعاني، ثم أطال التفكير فيها بأسلوب لغوي وتحليلي نادر. ذاكرته الحادة جعلت منه ناقلًا موثوقًا للأحاديث والتفاسير، لكنه لم يكتفِ بالنقل؛ بل فسر النصوص بحسب أسباب النزول، واللغة العربية، وطبائع القصص القرآني. كما يلفتني دائماً طريقة اشتغاله الفقهية: يمزج بين النص والقياس، بين الحديث واللغة، ويترك مجالًا للاجتهاد عندما لا يوجد نص صريح. هذا المزيج هو الذي جعل كبار المحدثين والفقهاء يثنون عليه، لأنهم وجدوا عنده تفسيرًا عمليًا للنص يمكن تطبيقه في مسائل الحياة. علاوة على ذلك، كان معلمًا محبًّا، فقد خرج على يديه جيلٌ من الطلبة الذين نقلوا علمه إلى الآفاق، فانتشرت آراؤه ومناهجه. حين أنظر إلى أرثه اليوم، أرى رجلاً جمع بين حس لغوي فطريّ ومهارة منهجية في التعامل مع النصوص، وهذا ما يبرّر لقب "ترجمان القرآن" الذي أطلقه الناس عليه. وفي النهاية، ليس فقط عدد الروايات أو كثرة الأقوال ما يميّزه، بل اتساع رؤيته وسموها عن التقليد الأعمى، مما جعل العلماء يراه مرجعًا لا يُستغنى عنه في فهم معاني الكتاب والسنة.