من ترجم مذكرات محمد نجيب وما هي جودة الترجمة؟

تتبعت الموضوع بنفس فضول محبّ للقراءة، وها ما توصلت إليه بعد جمع بعض الخيوط من نقاشات القراء والمنشورات العامة. لم أعثر على تصريح رسمي واضح من محمد يقول إنه أعاد كتابة نهاية روايته بالكامل. ما وجدته أكثر هو ردود فعل متفرقة: بعض القراء ذكروا أنهم لاحظوا اختلافات بين الطبعات أو بين النسخ المترجمة والنسخة الأصلية، بينما آخرون أشاروا إلى أن المؤلف نشر توضيحًا على منصته حول نواياه الأدبية دون أن يعلن عن «نسخة معدّلة». أحيانًا يكون الاختلاف مجرد تعديل لغوي أو ترتيبٍ للفصول لا تغيير في جوهر النهاية. من تجربتي، المؤلفون يردون على الانتقاد بطرق متعددة: إصدار نسخة منقحة، نشر فصل إضافي على المدونة، أو مجرد توضيح لأسباب الخاتمة. في حالة محمد، الأدلة المتاحة تميل إلى كونها غير حاسمة—هناك تلميحات ولكن لا إعلان رسمي بنسخة جديدة كاملة. يبقى الأمر مفتوحًا لتأويل القارئ، وهذا في حد ذاته جزء من متعة الأدب.

في صباحٍ تذكره ذاكرتي بدقّة غريبة، سمعت بأن نجيب محفوظ نال جائزة نوبل للأدب عام 1988، وكانت لحظة تشعرني بالفخر والدهشة معًا. كنت حينها أتابع أخبار الأدب بشغف، وخبر فوزه مَرَّ عليّ كاحتفال كبير للغة العربية بأكملها. الأكاديمية السويدية منحت الجائزة لنجيب محفوظ في عام 1988، وتُسلَّم الجوائز عادة في حفل يحتفل به العالم في 10 ديسمبر، وهو يوم نوبل الشهير في ستوكهولم. هذا الفوز لم يكن مجرد تكريم لكاتب واحد، بل كان اعترافًا دوليًا بتطور الرواية العربية وبقدرة الكتاب العرب على الوصول إلى جمهور عالمي. ما يلهبني أن محفوظ لم يكن مجرد راوٍ لأحداث؛ بل كان يصنع مدنًا كاملة داخل نصوصه، مثل القاهرة في 'الثلاثية' و'زقاق المدق'. حصوله على نوبل أعطى دفعة كبيرة لترجمة الأدب العربي، وفتَح أبوابًا للقراء الذين لم يقرأوا العربية من قبل ليتعرفوا على أصواتنا. لا أنسى كيف تغيّرت صورة الأدب العربي في الصحافة العالمية بعد ذلك، وصار اسمُه مرادفًا للرواية الواقعية المركبة التي تحكي حياة الطبقات والعائلات والصراعات الاجتماعية. ورغم الجدل الذي صاحَب بعض أعماله مثل 'أولاد حارتنا'، فإن الجائزة أثبتت أن قوة الإبداع تتجاوز الخلافات، وأن الأدب يمكن أن يكون مرآةً ثقافية تخاطب الإنسان أينما كان. بالنسبة لي، فوز محفوظ في 1988 كان لحظة تأسيسية: لحظة أرشدتني إلى القراءة بجدية، وأظهرت لي ماذا يعني أن تَكْتُب عن عالمك بتفاصيله الصغيرة لتصل إلى قلوب العالم. انتهى ذلك اليوم بابتسامة هادئة وخريطة كتب جديدة في قائمتي، وهو أثر ما زال معي.

صورة القاهرة القديمة تتبدى أمامي كلما فكرت في كيف حول المخرجون نصوص نجيب محفوظ إلى صور متحركة.

أرى أن التعامل مع شخصية محمد صلى الله عليه وسلم في السينما يحتاج إلى احترام عميق وفهم تاريخي وديني قبل أي اعتبار فني. كثير من المسلمين يعتبرون تصوير النبي شيئًا محرمًا أو على الأقل أمراً موضع حساسية بالغة، لأن ذلك قد يؤدي إلى تشويه الصورة أو إساءة غير مقصودة. لهذا السبب، عندما أفكر في عمل سينمائي عن حياته أو زمنه، أميل إلى فكرة الامتناع عن الصورة المباشرة له والتركيز على أثره وكلماته وتصرفات من حوله، بدلاً من محاولة تجسيده جسديًا على الشاشة. سرد القصة من خلال عيون الصحابة، المشاهد التي تُعرض كذروة لتأثير الرسالة، أو استخدام أصوات خارجية وتعابير الوجه والظلال يمكن أن يكون أكثر احترامًا وأكثر فاعلية دراميًا من تصوير مباشر. هذه الطرق تسمح للمشاهد بالتأمل في الجوهر بدل الانشغال بتفاصيل شكلية. وفي النهاية، أي عمل يتعامل مع موضوع بهذا القدر من الحساسية يحتاج إلى مشاورات جادة مع أهل العلم والمجتمع، حتى لو كان العمل منفتحًا فنيًا. أبقى متحفظًا على فكرة التصوير الحرفي لشخصية لها قدسية عند كثيرين، لأن الاحترام الحقيقي يعني أحيانًا اختيار اللغة السينمائية التي تُبعد الصورة المباشرة حفاظًا على مشاعر الناس، وهذا خيار فني وأخلاقي أقدّره كثيرًا.

أذكر أن خبر تأسيس مهرجان الجونة ارتبط باسمه منذ الوهلة الأولى في ذهني؛ نجيب ساويرس لم يكن مجرد داعم عابر بل المحرك الرئيسي وراء انطلاقة الحدث. في 2017 أعلن عن إطلاق 'مهرجان الجونة السينمائي' وبدءًا من ذلك الوقت اعتُبر المهرجان مشروعًا خاصًا يموله بشكل أساسي من موارد شخصية ومؤسسية مرتبطة به. المساهمة لم تقتصر على تمويل حفلة افتتاحية فقط، بل شملت توفير بنية تحتية للمهرجان، دعم جوائز وجداول عروض، واستقطاب أسماء عربية ودولية. هذا الشكل من الرعاية جعل المهرجان يطفو سريعًا على خريطة المواسم السينمائية الإقليمية، مع ملاحظات متباينة حول طبيعته الخاصة والهوية الثقافية للمهرجان، لكن الأثر العملي كان واضحًا: دعم صناعة سينما محلية وإقليمية، ومكان لعرض أفلام جديدة وتكريم مبدعين. بالنسبة لي، المكان الذي صنعه هذا الدعم في مشهد السينما المصرية لا يمكن تجاهله، حتى لو بقيت نقاشات حول طبيعة التمويل وتأثيره على الخطاب الثقافي.

قرأت عن استثماراته في الإعلام مرات كثيرة، والصورة عندي واضحة ومختصرة: نجيب ساويرس ليس مخرج أفلام ولا مؤسس استوديو سينمائي بالمعنى التقليدي، بل هو مستثمر كبير دخل عالم الإعلام والترفيه من باب الأعمال. على مدار سنوات، استثمر في شركات قابضة ومجموعات تعمل في التلفزيون والوسائط الرقمية وبعض خدمات التوزيع، وأحيانًا مول مشاريع فنية أو دعم إنتاجات محلية أو شراكات دولية. هذا يجعله لاعبًا مهمًا كممول وممول استراتيجي أكثر منه مالكًا لاستوديوهات إنتاج تقليدية. الشيء الذي ألاحظه دائمًا هو أن نهجه تجاري؛ يشتري حصصًا أو يدعم منصات لديها جمهور كبير، ثم يقرر الاحتفاظ أو التصريف حسب العائد. بالنسبة لي، هذا يعني أنه أثر في المشهد الإعلامي لكنه ليس مقترنًا باسم استوديو معين يذكره عشّاق السينما كلقب صاحب استوديو. هذا الانطباع يبقى منطقيًا عندما تفكر في تركيزه الأكبر على الاتصالات والتكنولوجيا والأعمال العقارية. في النهاية، أراه مستثمرًا ذكيًا في ساحة الثقافة والإعلام، لا مديرًا فنّيًا للاستوديوهات.

أقترح نبدأ بنظرة صادقة: أثناء تتبعي لأخبار المشهد الأدبي والفني، لاحظت أن المعلومات حول الجوائز التي حصل عليها محمد السكران ليست موثوقة أو واسعة النشر مثل أسماء بعض الكتاب الأكثر شهرة. لقد قرأت مقالات ومقابلات قصيرة تذكر تقديرات محلية وتكريمات على مستوى فعاليات متخصصة، لكن غياب قائمة رسمية موثقة يجعل من الصعب حصر الجوائز بدقة تامة. بناءً على ما وقع في يدي من مصادر محلية ومنشورات مُختصرة، يبدو أن أكثر ما حصل عليه كان تقديرات وتكريمات داخل دوائر ثقافية وإعلامية محلية: جوائز تكريم للإنجاز الأدبي من منتديات محلية، شهادات تقدير من فعاليات ثقافية، وربما جوائز من جهات شبابية أو صحفية كرمت كتاباته أو مساهماته. هذه الأشياء شائعة لكتاب يملكون حضورًا محليًا لكنه ليس متوسعًا دولياً. لو أردت سردًا دقيقًا ومؤكداً، أنصح بالرجوع إلى السيرة الذاتية الرسمية المنشورة من قبل الناشر، أو صفحات الجمعيات الثقافية التي شارك معها، أو بيانات وزارة الثقافة ذات الصلة، لأن هذه المصادر هي الوحيدة القادرة على تأكيد أسماء الجوائز وتواريخها. بالنسبة لي، يبقى الأهم أن نتذكر تأثير أعماله على القراء المحليين والتقديرات المجتمعية التي قد لا تظهر دائمًا في قوائم الجوائز الرسمية.

في أحد الفصول التي حضرتها تراءت لي مذكرات كازانوفا كمنجم أكاديمي لا ينضب. أرى أن معظم الجامعات تدرج 'Histoire de ma vie' أو نسخها الإيطالية 'Storia della mia vita' ضمن برامج أدب أوروبا الحديثة واللغات الرومانسية، لكن المسألة أعرض من ذلك بكثير. في البكالوريوس تُدرَّس المذكرات عادة في مساقات الأدب المقارن والأدب الفرنسي والإيطالي، حيث تُستخدم كنصوص للتدريب على القراءة النقدية، تحليل السرد، ودراسة الترجمة. بالموازاة تُطرح في مساقات تاريخ الثقافة والتاريخ الاجتماعي لفهم أوروبا القرن الثامن عشر من منظور يومي وشخصي. على مستوى الدراسات العليا تتحول المذكرات إلى موضوعات لأطروحات حول الذات، السيرة، ومرتكزات الجندر والجنسانية، إضافة إلى بحوث في تاريخ الطباعة والوسائل الإعلامية التي نشرت عمله. أستمتع خصوصًا بالطريقة التي يراها المدرسون كمدخل لبحث الأرشيف: مقاطع من المذكرات تُقابَل بالمصادر الأولية الأخرى، سجلات المحاكم، مراسلات، ومواد مطبوعة معاصرة لإعادة بناء شبكة علاقاته وسياقاته. خاتمتي؟ أؤمن أن المذكرات تبقى مادة خصبة للتدريس إذا وُظفت بحس نقدي بعيدًا عن التنميق الرومانسي لشخصية شهيرة.