مي زيادة أسست صالونًا أدبيًا في أي مدن ومتى؟

لطالما أحببت تتبع أثر الكتابة العربية حين تعبر الحدود اللغوية، ومي زيادة حالة دراسة رائعة في هذا الجانب. كتبت مي بالعربية الفصحى الراقية، لكن ما يثير الاهتمام أن ما تُرجم منها غالباً كان انتقائياً: رسائلها ومقالاتها ونصوصها النقدية أكثر من مجموعات شعرية كاملة. منذ منتصف القرن العشرين بدأ اهتمام الباحثين الغربيين يترجم اختيارات من رسائلها ومقالات مجلسها الأدبي، ومع مرور العقود ظهرت ترجمات إنجليزية وفرنسية بشكل أساسي، مع تراجم أقل إلى لغات أوروبية أخرى. لا توجد قائمة ضخمة من الأعمال المترجمة ترجمة شاملة واحدة لكل أعمالها، بل نجد مختارات في كتب عن الأدب العربي أو دراسات عن الأدباء مثل المراسلات بين مي وخليل جبران التي جذبت مترجمين ودارسي أدب. في العقود الأخيرة شهدت مشاريع نسوية وأكاديمية إعادة اكتشافها، فترجمة نصوصها صارت أكثر انتظاماً ونُشرت ترجمات في مجموعات نقدية ومجلات متخصصة، مع توضيحات وملاحظات تفسيرية لمساعدة القارئ غير العربي. أعتبر هذه الترجمات جسرًا مهمًا لفهم حيوية الحركات الثقافية العربية في النصف الأول من القرن العشرين.

أحب أن أبدأ بسرد قطعة صغيرة من دهشتي عندما أتصفح أرشيف الصحف العربية القديمة؛ مي زيادة كانت فعلاً اسمًا مألوفًا في صفحات كثيرة. كتبت مقالات نقدية وأدبية ونصوصًا فلسفية ونقدية نشرت في صحف ومجلات عربية بارزة، خاصة في القاهرة وبيروت. من الأمثلة المتواترة على ألسنة الباحثين: كتبت في مجلات أدبية مثل 'الهلال' و'المقتطف'، كما ظهرت كتاباتها في صحف ومجلات لبنانية مثل 'النهار'. نمط كتابتها كان يجمع بين المراجعة الأدبية والتحليل الثقافي، فمقالات النقد عندها لم تكن مجرد تقييم للعمل بل محاولة لفهم السياق الأدبي والاجتماعي. بعد وفاتها جُمعت بعض مقالاتها ونشرت في مجموعات ومراجع أدبية، لذلك من السهل تتبع مساهماتها في الصفحات القديمة للأرشيف أو في المجلدات التي جمعت أعمالها لاحقًا.

مي زيادة كانت، بالنسبة لي، واحدة من أصوات التحرر الأدبي التي دخلت الغرفة بصوتٍ واضح وغير متردِّد. لقد افتتحت مساحات جديدة للنساء عبر الكتابة والنقاش، وقلّما نجد من جمع بين الجرأة العاطفية والرصانة الفكرية كما فعلت هي. كنت دائماً مأسوراً بطريقة تواصلها مع القارئ: مقالاتها وقصائدها لم تكن مجرد شكاوى أو مطالب، بل حوار مع المجتمع. الصالونات التي أدارتها لم تكن احتفالات أدبية فحسب، بل ساحات تعليم غير رسمية، حيث التقيت فيها الأجيال الشابة بمفكرين كبار وتعلمت كيف تُناقش الأفكار بحرية. كما أن ترجمتها واطلاعها على الفكر الأوروبي أعطاها أدوات لشرح قضايا المرأة بلغة حديثة، ما ساعد في إدماج مطالب النسوة ضمن نقاش النهضة الأدبية. أراها مؤثرة لأنها لم تنتظر إذناً لتتحدث؛ كانت تمنح كلمة لكل امرأة تريد أن تُعرض فكرها، وبذلك زرعت بذور الحراك النسوي الأدبي لأجيال تلتها.

أحب أن أبدأ بملاحظة صغيرة عن مي زيادة: لا تُعد روائية تقليدية، بل كاتبة متعددة الوجوه تفضّل السرد المختصر والمقالة والرسالة على الرواية الطويلة. أنا أرىها أكثر كصوت مقالاتي ومجموعات قصصية ومذكّرات ومرجع أدبي؛ كثير من إنتاجها كان منشورًا في المجلات والصحف ثم جُمِع لاحقًا في كتب. من أشهر ما يصلنا اليوم هو مجموع رسائلها وحواراتها الأدبية والاجتماعية التي تعكس ذائقتها النقدية وثقافتها الواسعة، وخاصة مراسلاتها مع أدباء عصرها، والتي تُعرف عادة باسم 'رسائل مي زيادة'، وهي نافذة رائعة على فكرها ومشاعرها. كما كتبت قصصًا قصيرة ونصوصًا أدبية ونصوصًا تأملية عن مكانة المرأة والثقافة والتحديث، ونشرت شعرًا وترجمات. الصفة الأبرز عندي في كتاباتها أنها كانت أصيلة ومباشرة، قادرة على تقديم رؤى معاصرة بلغة رشيقة. لو أردت غوصًا في مي زيادة فابدأ بالرسائل والمقالات ثم انتقل إلى نصوصها القصصية؛ هناك روح حوارية وملاحظة دقيقة تلتقط الواقع الاجتماعي والأدبي بطريقة ممتعة ومفيدة.

في بيت قديم مليء بالكتب شعرت بوضوح كم تأثرت مي زيادة بالأدب الفرنسي، ولم يكن التأثر مجرد فُتح باب أمامها بل تحول إلى لغة داخلية تُترجم أفكارها وصورها. أنا أرى الأثر الفرنسي واضحاً في اختيارها للصورة الشعرية: جوانب الحزن والرومانسية الرمزية التي تذكّر بباودلير وفيرلين تدخل نصوصها عبر مفردات متأنية وإيقاعٍ داخلي يجعل القارئ يتوقف عند كل جملة. هذا لا يعني أنها نسخت الأسلوب بل أعادت صياغته بلغة عربية رقيقة حسّها نسائي واضح. كما أني لاحظت انعكاس تجربة الصالون الفرنسي في تنظيمها للحياة الثقافية؛ صالون مي في القاهرة استلهم روح النقاش الراقي والحوارات الأدبية التي كانت سائدة في باريس، ومعها دخلت عرباً كثيرين إلى مناقشات حول الرواية الحديثة، النقد، ووضع المرأة في المجتمع. النهاية التي أحدثتها كانت مزيجاً من الثقافة الفرنسية والذوق العربي، وهذا ما يجعل تأثير فرنسا على كتاباتها محبباً وطبيعياً.

في ذاكرة القراءة العربية، تبدو مي زيادة كأنها خرجت من صفحات المجلات والصحف قبل أن تحجز لها مقعدًا في الذاكرة الثقافية، وهذا بالضبط ما أتذكره عن أول ظهور لها في عالم الفن. بدأت مي زيادة تظهر على الساحة الأدبية من خلال كتاباتها التي نُشرت في المجلات والصحف الأدبية الرائجة بين أواخر القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين، خاصة في بيروت ثم في القاهرة، حيث كانت المنابر الثقافية هي البوابة الحقيقية لأي صوت جديد. أكتب ذلك وكأني أفتح مجلدات قديمة: مقالاتها وقصائدها وترجماتها الأولى وصلت إلى القراء عبر صفحات مجلات مثل 'الهلال' و'المقتطف' وغيرها من الدوريات الأدبية التي كانت تجمع كتّابًا ومفكرين من مختلف الأمصار العربية. في تلك الحقبة، لم تكن هناك شاشات أو إذاعات منتشرة كما اليوم، فالمجلات كانت تُعتبر المسرح، وكل من يريد أن يظهر يجب أن يثبت حضوره فيها. مي استفادت من هذا المشهد، فقدمت نصوصًا نقدية وأدبية لفتت الانتباه لموهبتها ولفكرها الحر. ثم تحولت كتاباتها ولقاءاتها الصحفية إلى تفاعل حيّ في القاهرة، حيث ارتبط اسمها بسهرات أدبية وسِجالات فكرية استضافت شعراء ومثقفين، ما جعلها أكثر من مجرد كاتبة منشورة؛ صارت مركزًا للتلاقي الثقافي. لذلك، إذا سألني صديق أين سجلت مي ظهورها الأول في عالم الفن فأقول: في صفحات الصحف والمجلات الأدبية، ثم في صالات اللقاءات الأدبية بالقاهرة وبيروت، وهكذا تشكلت شهرتها تدريجيًا من خلال الوسائط المطبوعة ثم من خلال التفاعل الشخصي مع جماعة الأدب. أحب أن أختتم برؤية شخصية: ما يميز بدايات مي أنها لم تكن مجرد دخول عرضي، بل كانت بداية ناضجة مدعومة بصوت قوي ومتعطش للتغيير، وهذا ما جعل ظهورها الأول نقطة انطلاق لرحلة ثقافية أثرت الساحة العربية لسنوات.

عندما أغوص في خرائط شمال إفريقيا القديمة، يبرز اسم واحد بلا منازع في ذهني كنواة حضرية أسسها أو أعاد إحيائها يوبا الثاني: 'قيصارية'، التي نعرفها اليوم باسم 'شرشال'. أنا أتخيل يوبا وهو يعيد تشكيل المدينة القديمة 'إيول' على الطراز الهلنستي-الروماني، يحوّلها إلى عاصمة مهيبة بميناء ومنشآت عامة وقصر ملكي. الكتابات التاريخية والآثار الأثرية تؤكد أن له دورًا حاسمًا في إقامة البنية العمرانية هناك؛ آثار الأعمدة والتماثيل والحدائق التي اكتشفت في شرشال اليوم تعكس ذوقًا ملكيًا ومزجًا واضحًا بين الثقافة الرومانية والهيلينية المحلية. لا أزعم أن يوبا أسس عشرات المدن من العدم، لكن من الواضح أن له تأثيرًا كبيرًا في تأسيس وتحويل مدن ساحلية إلى مراكز إدارية وتجارية وإحياء موانئ وتجميلها. لذلك، عندما يُسأل من أسس مدنًا في شمال إفريقيا، أعتبر أن 'قيصارية' (أي 'شرشال') هي الإجابة المؤكدة، بينما بقية التحسينات العمرانية على طول الساحل تُعد من أعماله لكن بصفة تطوير وإعادة تأسيس أكثر من تأسيس من الصفر. هذا النوع من التحوّل الحضري، بالنسبة لي، هو ما يميز عصره ويجعل آثاره في الجزائر الحالية تلمع حتى اليوم.

ما يميّز النقاش حول 'مى زيادة' هو أن القصة لا تتعلق بالأدوار التمثيلية بل بصوت أدبي قوي أثر في المشهد الثقافي، لذلك الإجابة على سؤالك مباشرة: لا، مي زيادة لم تحصل على جوائز عن أدوارها الدرامية لأنها في الأصل ليست ممثلة درامية بالمعنى الحديث، بل كانت كاتبة ومثقفة وأديبة شهيرة في النصف الأول من القرن العشرين. ولدت مي زيادة في أواخر القرن التاسع عشر ونشطت بشكل أساسي في الحقب الأدبية التي سبقت منتصف القرن العشرين، وخصصت حياتها للكتابة، للترجمة، ولإدارة حوار ثقافي واسع عبر صحافة ومجلات وسهرات أدبية في القاهرة، حيث استضافت حولها حلقة ذكية من الأدباء والمفكرين. اسمها مرتبط بالأدب والنقد والمقالات والقصص القصيرة، وبالمراسلات الفكرية مع عدد من كبار الأدباء في ذلك الزمن، لا بالأدوار على خشبة المسرح أو الشاشات التلفزيونية. هذا لا يعني أنها لم تُعترف بها؛ على العكس، مكانتها الأدبية حازت تقديراً واحتراماً كبيرين في الأوساط الثقافية. تكريمها كان عادة في شكل دراسات أدبية، ومؤتمرات، ومقالات تُعيد قراءة أعمالها وتسلط الضوء على مساهمتها في تمكين صوت المرأة العربية وإثراء المشهد الثقافي العربي. كذلك تُذكر سيرتها في سياقات تاريخية وأدبية، وتُدرّس بعض كتاباتها في مناهج أو تُناقش في الدوائر الأكاديمية. لكن هذه تكريمات أدبية وثقافية أكثر منها «جوائز تمثيلية» أو جائزة عن دور درامي. لو كنت أقارن، فالوضع هنا يشبه كثيراً كتّاب ومفكرين آخرين ممن تُخلّد مساهماتهم بشكل ثقافي وأكاديمي بدلاً من أن يفوزوا بجوائز فنية عن أعمال تمثيلية؛ فالاعتراف بمي زيادة يأتي عبر الإشادة بكتابتها، بجرأتها الفكرية، وبدور صالونها الأدبي في القاهرة كمنصة لنقاش الأفكار. ومن الملاحظ أيضاً أن في العقود اللاحقة ظهرت مبادرات لتسليط الضوء على شخصيات مثلها من خلال أفلام وثائقية، مهرجانات أدبية، أو أعمال بحثية، أي نوع آخر من أشكال الجائزة والاحتفاء. أحب دائماً أن أعود لقراءة نصوصها أو لقراءة مقالات تناقش إرثها لأن في شخصيتها ومواقفها ما يذكرنا بأن التأثير الأدبي لا يقل قيمة عن الجوائز الفنية اللامعة؛ أحياناً تكون الجائزة الحقيقية هي البقاء في وعي القراء والمثقفين، وهذا ما حدث مع مي زيادة عبر أجيال متعاقبة، حتى لو لم تتلقَ «جوائز تمثيلية» بخصوص أدوار درامية، لأنها ببساطة لم تكن ممثلة درامية بالأساس.

أحب دائماً أن أبدأ بملاحظة بسيطة عن الأشخاص الذين تركوا أثراً زمنياً كبيراً: مي زيادة ليست فنانة معاصرة تُنتظر أعمالها الجديدة كل موسم، بل هي كاتبة ومثقفة من جيل نهضة الأدب العربي، لذا السؤال عن عدد الأعمال التي قدمتها خلال السنوات الخمس الماضية له إجابة مباشرة وواضحة. مي زيادة توفيت عام 1941، وهذا يعني حرفياً أنها لم تُنتج أي أعمال جديدة خلال السنوات الخمس الماضية — أو خلال أي فترة معاصرة على الإطلاق. ما قدمته للعالم الأدبي والثقافي انتهى بإرث غني من المقالات والرسائل والقصص والترجمات والحوارات الفكرية التي بقيت تُقرأ وتُدرس وتُنقّب عنها الأجيال، لكن ليس هناك إنتاج جديد بعد وفاتها. هذا الفرق بين المؤلف الذي لا يزال يكتب وبين الشخصية التاريخية مهم لأننا نحكم على تأثير مي زيادة بناءً على ما تركته وليس على إنتاج لاحق. ما يجعل الحديث عنها ممتعاً وذا مغزى هو الكيفية التي استمرت بها كتاباتها وحواراتها ولقاءاتها الأدبية في تشكيل نقاشات حول الأدب والحداثة والحرية الثقافية ودور المرأة في المجتمع العربي. كانت مي زيادة تقيم حلقات نقاش وأدب، وكانت على تواصل مع كتاب ومفكرين شباب في زمانها، وهذا الإرث اللامادي من التأثير والمرجعية هو ما يظل حياً: تُعاد طباعة مقالاتها، وتُنشر مجموعات من رسائلها، ويُكتب عن حياتها وعلاقاتها الأدبية، وكل ذلك يساهم في إبقائها في الذاكرة الأدبية حتى اليوم. فإذا كان سؤالك يدور حول عدد الأعمال الجديدة خلال خمس سنوات ماضية، فالجواب المختصر هو لا شيء — لأنها لم تعد على قيد الحياة منذ عقود. أما إذا كان القصد تتبع منشورات أو كتب أو دراسات أُعيدت طباعتها أو أُجريت حولها في السنوات الخمس الماضية، فهناك الكثير من الدراسات والمقارنات وإعادة النشر والتحقيق في رسائلها ومخطوطاتها التي تستمر بين باحث وآخر، لكن هذا يختلف عن أن تكون هي نفسها قد أنتجت أعمالاً جديدة. في النهاية، أحب دائماً أن أفكر في مي زيادة كشخصية أدبية تاريخية حاضرية بالقراءة والنقاش، وليس كمبدعة معاصرة تنتج أعمالاً سنوية.

كنت دائماً معجب بالطريقة التي استخدمت بها أوبرا نفوذها للخير، ولذلك أحبّ أن ألخص لك ما أسسته ومتى. في نهاية التسعينات أطلقت أوبرا ما عُرف باسم 'Oprah's Angel Network' — أُعلن عنه في 1998 — وكان مشروعًا جماهيريًا لجمع التبرعات ودعم مشاريع التعليم والصحة والإغاثة، خصوصًا في الولايات المتحدة وأفريقيا. الشبكة لم تكن مجرد حملة مؤقتة، بل نجحت في جمع عشرات الملايين من الدولارات وتقديم منح لمئات المشاريع الصغيرة، كما لعبت دورًا ملحوظًا بعد كوارث مثل إعصار كاترينا. في 2010 أعلنت أوبرا أنها ستنهي نشاط الشبكة وتحوّل التركيز والموارد إلى مشاريع أكثر استدامة، ومنها الأكاديمية التي سنذكرها. بعدها، جاء مشروع أكبر وأكثر شخصية: 'Oprah Winfrey Leadership Academy for Girls' في جنوب إفريقيا. التسجيل والإعلان عن الفكرة حدثا في منتصف العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، وافتتحت الأكاديمية أبوابها رسميًا في 2007 لاستقبال فتيات موهوبات من خلفيات محرومة. أوبرا أنشأت أيضًا مؤسسة تشغيلية لدعم الأكاديمية وتمويلها بشكل مستمر، وخصصت جزءًا كبيرًا من تبرعاتها ومواردها لها، معتبرة أن الاستثمار في التعليم للفتيات هو استثمار طويل الأمد في المجتمعات. إلى جانب هذين الاسمين الظاهرين، لدى أوبرا هياكل خيرية خاصة بها — تُعرف باسم 'Oprah Winfrey Foundation' و'Oprah Winfrey Charitable Foundation' أو مؤسسات تشغيلية مرتبطة بها — عملت منذ التسعينيات تقريبًا لدعم المنح الدراسية، والمكتبات العامة، ومشروعات التمكين الاقتصادي. بعض هذه المؤسسات على درجة عالية من الخصوصية ولا تعلن عن كل تبرع بالتفصيل، لكن أثرها يظهر في مشاريع تعليمية وصحية متعددة حول العالم. بالنسبة لي، ما يلفت الانتباه هو الانتقال من جمع التبرعات الجماهيري إلى تأسيس مؤسسة تعليمية دائمة؛ تبدو خطوة ناضجة تُظهر رغبة في خلق أثر طويل الأمد بدل الاعتماد فقط على جمع التبرعات الموسمي. في النهاية، أرى أن خارطة مبادرات أوبرا تتوزع بين حملة جماهيرية كبيرة أُطلقت في 1998، وأكاديمية تعليمية بدأت عمليًا في 2007، وعدد من هياكل الدعم الخيري التي عملت طوال التسعينيات والألفينات. كل مؤسسة لها طابعها: جمع التبرعات، بناء مؤسسة تعليمية، أو دعم مشاريع محلية وعالمية — وهذا ما يجعل مساهمتها في الميدان الخيري متعددة الأوجه وتستحق المتابعة.