هل السلطان العاشر يواجه العائلة الملكية في المانغا؟

أذكر جيدًا الأخبار المتقطّعة التي وصلتني عن منزل أبو خطوة خلال الأسابيع الماضية، وكانت الرواية المختلطة دائمًا تتغيّر بحسب مصدر الخبر. من متابعتي المحلية بدا أن السلطات منحت ترخيصًا محدودًا للترميم لكن بشروط واضحة: تصريح مؤقت للأعمال الإنشائية الخفيفة مع اشتراط إجراء فحص هيكلي وإصلاح شبكات الخدمات قبل مواصلة أي أعمال داخلية كبيرة. لاحظت أن هناك فريقًا فنيًا مختصًا زار المكان مرّتين لتقييم السلامة، وهذا ما أعطى الكثيرين انطباعًا أن الترخيص جاء بعد ضمانات تقنية وليس بتجاهل للوضع. كمقيم مجاور أو متابع للأحياء القديمة، شعرت بأن القرار محاولة توازن بين الحفاظ على السلامة وحق صاحب المنزل في الإصلاح. بالطبع، توجد قوتان تتنافسان — دعم السكان لعودة الحياة للمكان مقابل مخاوف تنظّمها اشتراطات البلدية — ولكني رأيت التزامًا أضفى نوعًا من الاطمئنان، حتى لو لم يرضِ الجميع تماما.

أبقى دائماً مذهولاً من قدرة نص شعري قصير على أن يصبح مرجعًا متداولا في المدارس والزوايا، وهذا ما حدث مع 'المنظومة' لابن عاشر. أرى أن حدث الهجرة الأندلسية بعد سقوط غرناطة وما رافقها من انتقال علماء وعائلات ومخطوطات إلى شمال أفريقيا كان له أثر كبير على تكوينه. أنا أتصوّر ابن عاشر وهو يستقبل مخلفات ذلك التراث الأندلسي: فقه المالكي المصفى، وخواطر المتصوفة، وصياغات الكلام الأشعري. تأثير هذه الحركة البشرية جعل الحاجة ملحة إلى نص يجمع ويبسّط، نص يمكن حفظه وتدريسه بسرعة في حلقات العلم الجديدة التي نشأت بعد موجات اللجوء. النتيجة كانت منظومة تجمع بين العقيدة والفقه والأخلاق، بصيغة شعرية تساعد على الحفظ والنقل. كمعلِّم متقاعد، أرى أن هذا السياق التاريخي يشرح لماذا اختار ابن عاشر الأسلوب التعليمي الذي اتبعه: توفير مرجع واحد يُصهر فروع المعارف ليصبح قابلاً للتدريس في بيئة تعاني من تشتت الموارد وحاجة الناس إلى تنظيم معرفي موحّد.

ما يجذبني في سليمان ليس فقط قوته بل التناقضات التي يحملها؛ فهو مشرّع وعاشق وفاتح ومهندس ثقافي في آنٍ واحد. أحب قراءة الروايات التي تصوّره لأن الكاتب يحصل على خامة درامية جاهزة: صعود سريع إلى ذروة القوة ثم الأسئلة حول العدالة، الحب، والخلود. الجزء الأكثر إثارة عندي هو علاقة السلطة بالقلب — كيف قرارات السيف والسياسة تتقاطع مع شغف إنساني، خصوصًا قصة هورم (روكسلانا) التي تمنح الرواية لمسة إنسانية تجعل القارئ يهتم بصراعات القصر، وليس فقط بالمعارك. كما أن إرثه المعماري والفني، مثل المساجد والمدارس، يعطي بُعدًا بصريًا للروايات؛ يمكن للكاتب أن يرسم مشاهد غنية بالحواس. أحب كذلك أن المؤلفين يستغلون الفراغات في السجل التاريخي ليضيفوا تأويلاتهم؛ هذا التوازن بين الحقائق والأوهام هو ما يجعل سيرة سليمان مادّة خصبة للرواية، وتبقى النهاية دائمًا انعكاسًا لزاوية نظر الكاتب أكثر من كونها حقيقة مطلقة.

أجد تصوير 'حريم السلطان' للسلطان سليمان مشوِّقاً ومعقَّداً في آنٍ معاً. المسلسل يرسم صورة رجلٍ ذا حضورٍ مطلق؛ الحضور الملكي، النظرة الحازمة، والقرارات التي تبدو محسوبة بدقة. تشاهد كيف يقدمونه كقائدٍ ذكي وبارع في السياسة والحرب، قادر على إدارة إمبراطورية ضخمة، لكنه ليس آلة؛ هناك مشاهد تبرز إنسانيته، توتّراته الداخلية، وحتى لحظات الشك والحنين. هذا التوازن بين القوة والضعف هو ما جعل الشخصية قابلة للتعاطف، فهو غالباً ما يتخذ قرارات مؤلمة بدافع الحفاظ على الدولة أو تحقيق توازن بين مصالح البلاط. في جوانب أخرى يبالغ المسلسل أو يصنع دراما أكثر من التاريخ: العلاقة العاطفية القوية مع هُرّيم تُسوَّق كعامل محوري في سياساته، والتأثير العاطفي على قراراته يظهر واضحاً. النهاية التي يقدمونها واللحظات الإنسانية تجعل المشاهدين يشعرون أنهم أمام ملكٍ لا يُمسك فقط بالسلطة، بل يحارب أيضاً عواطفه، وهذا ما يترك بصمة درامية قوية لدى الجمهور، ويجعل شخصية سليمان أكثر طيفية من كونها مجرد رمز تاريخي.

أذكر أن اسم الأمير خالد بن سلطان يخرج أحياناً في نقاشات عن دعم الفن والثقافة، لكن عندما أتتدقق في المصادر العامة لم أجد دليلاً صريحاً على أنه يمنح جوائز للأفلام المستقلة باسمه بشكل منتظم أو مؤسسي. من تجربتي كمراقب لمشهد السينما في المنطقة، الجوائز للأفلام المستقلة عادةً تُمنح عبر مهرجانات وهيئات ثقافية أو صناديق دعم فنية، مثل ما نراه في فعاليات محلية ودولية. هناك أسماء سعودية وراعون أفراد كثيرون يدعمون المشاريع الفنية عبر رعاية أو منح مالية أو جوائز مؤقتة، لكن رعاية شخص واحد وتحويل اسمه إلى جائزة ثابتة يتطلب إعلان رسمي ووجود سجل من الجوائز الماضية — وهذا ما لا يبدو متوفراً بوضوح بالنسبة للأمير خالد بن سلطان في المصادر المتاحة للعامة. أحب أن أضيف أن غياب سجل علني لا يعني بالضرورة غياب الدعم تماماً؛ إذ قد يكون دعماً غير معلن أو ضمن فعاليات خاصة أو مبادرات قصيرة الأجل. لكن إذا تسأل هل هناك جائزة معروفة باسمه تُمنح للأفلام المستقلة سنوياً أو بشكل رسمي — الإجابة، على مستوى المصادر العامة والسجلات الصحفية التي اطلعت عليها، لا يوجد دليل قوي يثبت ذلك. هذا مجرد موقفي بعد تتبعي للمعلومات، وأجد أن معظم الفائزين المستقلين يحصلون على جوائز من مهرجانات مثل 'مهرجان البحر الأحمر السينمائي' أو من صناديق دعم فنية وليس بالضرورة من أسماء أفراد بعينهم.

كان لدي فضول دائم لمعرفة مدى تنوع أدوار صفاء سلطان، فالفنانة تظهر لي كممثلة مرنة تختار شخصيات تتراوح بين الواقعية والرمزية، وليس فقط قوالب نمطية. خلال متابعتي لأعمالها التلفزيونية والسينمائية، لاحظت أنها قدمت باقة واسعة من الأدوار: من بطولات ومراكز ثانوية إلى أدوار داعمة تركت انطباعًا، وغالبًا ما كانت تبرز كشخصية محورية في دراما العائلة والمجتمع. في التلفزيون، رأيتها تتقن أدوار الأم الحامية، الجارة المتحكمة، أو المرأة التي تمر بأزمة اجتماعية تعكس هموم الواقع؛ أما في السينما فكان حضورها أقصر لكن مُركزًا، غالبًا في أفلام درامية أو أفلام تركز على قضايا إنسانية، حيث تُمنح مشاهد مركزة تسمح لها بإظهار عمق مشاعرها. أحببت كيف تتعامل مع النصوص التي تتطلب انهيارًا عاطفيًا تدريجيًا أو لحظات صمت معبرة. لا أنسى أيضًا الأدوار ذات الطابع التاريخي أو الاجتماعية التي تمنحها فرصة لتغيير لهجتها وحركاتها الجسدية، مما يبيّن شغفها بتجديد نفسها وتجربة شخصيات بعمر وطبائع مختلفة. بالنسبة لي، صفاء ليست مجرد اسم على شارة التمثيل، بل ممثلة قادرة على تحويل سطرين من الحوار إلى مشهد يعلق بالذاكرة.

الانتقال من درعية لم يكن حدثاً لحظياً بل سلسلة من فصول دراماتيكية في تاريخ شبه الجزيرة العربية. أتابع هذه القصة بشغف لأنني أحب الخلط بين السياسة والحرب والتأثيرات الاجتماعية، وبحسب ما أعرف فقد انتهت هيمنة الدولة السعودية الأولى عملياً مع سقوط درعية عام 1818 بعد حملة محمد علي باشا وإبراهيم باشا العنيفة. في تلك السنة دُمِّرت تحصينات الدرعية، وقُتل أو أُعدم قياديو الدولة، ما جعل السلطة المركزية التقليدية تنهار وتتحول المنطقة إلى حالة فراغ سياسي. بعد هذا الانهيار، لم تنتقل السلطة مباشرةً إلى مدينة جديدة على الفور؛ بل شهدت المنطقة عقداً من الاضطراب والمحاولات المتقطعة لإعادة تنظيم النفوذ. أرى أن نقطة التحول العملية جاءت لاحقاً عندما استطاع تركي بن عبد الله آل سعود استعادة بعض السيطرة وإقامة ما يُعرف بالدولة السعودية الثانية بدايةً من 1824، مع جعل الرياض مركزاً عملياً للحكم. لذا إذا سألنا متى «انتقلت السلطة» من درعية إلى مركز آخر، فالإجابة تعتمد على منظورنا: نهاية الحكم الفعلي في 1818، وبداية تأسيس مركز بديل في الرياض حوالي 1824. وأحب أن أذكر خاتمة طويلة الأمد: السلطة السعودية عادت لتتجذر تدريجياً، وفي القرن العشرين شهدت الرياض استعادة نهائية للقيادة عندما استعاد عبدالعزيز بن عبدالرحمن آل سعود الرياض عام 1902، ومن ثم تأسيس المملكة العربية السعودية عام 1932 حيث أصبحت الرياض عاصمة الدولة الحديثة. لهذا السبب أتعامل مع السنة 1818 كحدث نهاية، و1824 و1902 كعلامات لانتعاش السلطة وتحولها نحو الرياض.

أجد أن قصة تراجع سلطة خلفاء الدولة العباسية هي مزيج معقّد من أسباب عسكرية واقتصادية وإدارية. في البداية كانت الخلافة تعتمد على الجيوش التقليدية والبيروقراطية المركزية، لكن مع الزمن تغيّر توازن القوى داخل الدولة: ظهر الاعتماد المتزايد على الجنود المملوكين (الغاميان والترك) الذين لم يكن ولاؤهم مرتبطاً بالقبيلة أو بالمدينة بل بالشخص الذي يدفع لهم الأجر. هذا العامل خلق طبقة عسكرية قوية قادرة على فرض شروطها على الخلافة. بجانب ذلك، كانت موارد الدولة تتآكل بسبب توسّع الإنفاق العسكري والفساد وسوء الإدارة الضريبية. ظهور الإقطاع الجزئي ونظام 'الإحتكار الضريبي' أدى إلى فقدان الخلافة لجزء كبير من دخلها، مما قلّل من قدرتها على تمويل جيش نظامي قوي وتحريك الأجهزة الإدارية. نتيجة لذلك صار الخلفاء أكثر اعتماداً على أمراء عسكريين وأعيان محليين لتأمين الضرائب والنظام. ما زاد الطين بلّة كانت الأزمات السياسية المتكررة: الغزوات، الثورات، والصراعات الداخلية مثل فترة الفوضى المعروفة بـ'الفتنة في سمرَّا' التي شهدت اغتيالات وخطف للخلفاء وتناوب سريع على العرش. هذه الأحداث أظهرت هشاشة السلطة المركزية وجعلت الخلفاء أداة زخرفية في يد من يمتلك القوة العسكرية. وفي النهاية بقي للخليفة مكانة شرعية ودينية مهمة، لكن فعلياً كانت سلطة اتخاذ القرار بيد الأمراء والجنود المحترفين، وهذا هو الجوهر الذي أعتقد أنه فسّر تراجع السلطة العباسية.