هل العلماء يفسّرون قصة ذو القرنين تفسيرًا تاريخيًا؟

ما يثير فضولي دائمًا حول شخصية ذو القرنين هو كيف تتقاطع الأسطورة مع التاريخ في صورة واحدة خلّفت أثرًا طويلاً عبر ثقافات متعددة. في 'القرآن' يظهر ذو القرنين كشخصية قوية خاطفة للانتباه: يذكره النص في سوردة واحدة تتحدث عن رحلاته إلى المشرق والمغرب، وعن بناء سدّ ليحجز يأجوج ومأجوج. هذا العرض في الأصل قصصي وتعليمي أكثر من كونه سيرة تاريخية مفصلة، والنبرة تركز على الدروس الأخلاقية والسلطة الإلهية بدل التفاصيل الزمنية. الكثير من التفسيرات تراوحت بين من قرأه حرفيًا ومن رآه رمزًا لملك صالح يخضع لله. عبر التاريخ الشعبي وصلت إليه صفات من عدة شخصيات؛ أشهرها ربطه بالإسكندر الأكبر بسبب لقب 'ذو القرنين' الذي يذكّر بصورة الإسكندر بقرون آمون في الفن الهلنستي، وأيضًا هناك من رجّح أنه انعكاس لفرعون أو لكيروش (قورش) الملك الفارسي لكونه بانيًا ومنفتحًا. أما الجدران والسدود التي ذُكرت فقد حاول الباحثون ربطها بآثار مثل سور جرجان أو ممر درال، لكن ليس هناك اتفاق قاطع. بالنهاية، أراه تمثالًا ملحميًا في تقاطع روايات مختلفة — بطل ديني، وملك أسطوري، ورمز للحدود بين النظام والفوضى.

أتذكر جيدًا ذلك الفضول الأولي الذي دفعني للتحقق من مصادر 'زيارة أمير المؤمنين' والخوض في اختلافات الروايات حولها. في التجربة التقليدية داخل المذهب الشيعي، كثير من العلماء والعامة يعاملون هذه الزيارات كنصوص عباديّة ذات وزن روحي كبير، ويستندون في قبولهم إليها إلى سلاسل النقل (الإسناد) وذكرها في كتب الزيارات والمصادر العقدية. بعض المراجع التقليدية جمعَت نصوصًا كثيرة من هذا النوع، ومنها مجموعات مثل 'بحار الأنوار' التي ضمت نصوصًا شتى مع شواهد وآراء مروية عن أجيال سابقة. مع ذلك، هناك تيار من العلماء المتخصصين في علوم الحديث والتاريخ داخل البيئة الشيعية نفسه لا يقبل النص الذي يُنسب مباشرةً للمصدر دون تمحيص. هؤلاء يفحصون الإسناد، ويقارنون صياغات النصوص في المخطوطات، وينظرون لعلامات الاستيعاب اللغوي والموضوعي التي قد تدل على إضافة لاحقة أو تركيب تعبدي نَشأ في قرون لاحقة. هذا لا يعني بالضرورة رفض النصّ بالكامل؛ بل قد يؤدي إلى قراءة طبقاتية: بعض المقاطع تُعامل كتوثيق تاريخي محتمل، وأخرى تُفهم كعبادة أو تأمل لحقبة لاحقة. ختامًا، إجابتي المختصرة على السؤال هي: لا تفسير موحّد بين علماء الشيعة، بل طيف بين قبول تقليدي قائم على الإسناد وقراءات نقدية تاريخية وتحليلية ترى في بعض الزيارات نصوصًا تأملية أكثر منها سجلات تاريخية حرفية. بالنسبة لي، هذا الخليط من الاحترام الروحي والتحفّظ النقدي مثار اهتمام وراحة؛ يعطي مساحة للتقدير والبحث في آن واحد.

أذكر أنني استغرقت وقتًا أقرأ فيه مزيجًا من الروايات الدينية والتقارير التاريخية حول حادثة أصحاب الفيل، وما بدا لي واضحًا هو أن التفسير التاريخي يمزج بين السرد الديني والتقييمي العلمي. المصدر الرئيسي في الإسلام هو الآيات القرآنية التي تشير إلى الحادثة، ومعها روايات المؤرخين الأوائل مثل 'Tarikh al-Tabari' و'سيرة ابن إسحاق' التي تذكر اسم القائد الحبشي 'أبرهة' وهدفه في هدم الكعبة وبناء كنيسة كبيرة في اليمن. يعتمد الكثيرون على هذه السردية التقليدية التي تصف جيشًا أكبـر وصورًا معفيّة—من ضمنها استخدام الفيلة—ورداً إلهيًا بطيور ترمي بحجارة. من الجانب العلمي أرى أن المؤرخين يحاولون أن يوازنوا بين قبول وجود حملة عسكرية لأبرهة وحالة النمط الأسطوري التي اكتسبتها القصة مع الزمن. يوجد دليل ملموس على نشاطات أكسومية ونشاط معماري في اليمن (مثل بناء كنائس وقلاع) خلال القرن السادس، لكن التفاصيل الصغيرة مثل عدد الفيلة أو تفاصيل الطيور تُعد غالبًا ثانوية ومحل جدل. بالنسبة لي، القصة تبدو خليطًا من حدث تاريخي حقيقي وغلاف روائي ديني شكلت هويّة مكة لاحقًا.

ما يثيرني في قصة 'ذو القرنين' هو مزيج الغموض والرمزية الذي يخليها مساحة واسعة للتأويل، وأنا أقرأها كقصة تُعلّم عن حدود السلطة ومسؤوليات الحاكم دون أن تقدم وصفة جاهزة. أنا أرى درسًا أخلاقيًا واضحًا فيها: القوة لا تعفي من المساءلة. ذُو القرنين يُمنح قدرات عظيمة ويستخدمها لبناء السدود ولحماية الناس، وهذا يذكرني بأن القادة يجب أن يفكروا في نتائج أفعالهم على المدى الطويل وليس فقط في الانتصارات الفورية. بعد ذلك، أقرأ القصة كتذكير بضرورة التواضع أمام المجهول — السد الذي بنته يدفعنا للتفكير في أن هناك حدودًا لا يستطيع الإنسان تجاوزها بسهولة، وأن الحكمة أحيانًا تعني إدراك هذه الحدود والعمل داخلها. هذا التوازن بين العمل والطاعة للقيود الطبيعية أو الإلهية هو ما يجعل القصة عميقة ومستمرة في التأثير.

أجد متعة في تتبع الخرائط التاريخية حين تتحول الأساطير إلى مواقع يمكن الوقوف عليها. أنا أميل لأن أفرق بين ما يفعله الجغرافيون وما يفعله المؤرخون أو علماء الدين: الجغرافيون يستخدمون دلائل طبيعية ونصية لتحديد أماكن ممكنة، مثل ممرات جبلية، أنهار، أو آثار مادية يمكن قياسها على الخريطة. عند الحديث عن شخصية ذو القرنين المذكورة في 'القرآن'، يتعامل الباحثون مع نص ديني لا يقدم إحداثيات واضحة، لذلك المجهود الجغرافي يتحول إلى تأويل طوبونيمي وتحليل مناظر طبيعية ومقارنة مع روايات تاريخية قديمة. هناك اقتراحات متعددة — من ربطه بأسكندر الأكبر أو كورش الكبير إلى اعتبار القصة تركيبة أسطورية لا تشير لشخص واحد — وكل اقتراح يقود جغرافيين إلى خرائط مختلفة: من شرق البحر المتوسط إلى سهول فارس، أو حتى التوسع نحو القوقاز وآثار السدود والجدران. عمليًا، لا يوجد إجماع علمي واضح، والجغرافيا تقدم خرائط محتملة وليست إثباتًا قاطعًا. بالنسبة لي، هذا المزيج من غموض النص والدلائل المكانية هو ما يجعل القضية ممتعة أكثر من كونها محسومة.

أستمتع دومًا بتتبع الطبقات التاريخية وراء القصص التي نُقلت لقرون، وقصة موسى واحدة من أغنى هذه الطبقات على الإطلاق. عندما أقرأ عن كيف فسّر العلماء تاريخيًا أحداث 'التوراة' المتعلقة بموسى، أجد أن الصورة تتشكل من مزيج من نقد نصي، آثار أثرية، ومقارنات مع العالم المصري والأناضولي القديم. في تقليد الدراسات الكتابية ظهر ما يُعرف بـ'نظرية الوثائق' (JEDP) التي تفترض أن قصة موسى مركبة من مصادر متعددة دفعت فيما بعد إلى توحيد السرد. هذا يفسر التناقضات والسرد المتكرر في النصوص؛ بعض الباحثين يعتقدون أن القصص تنتمي إلى تقاليد شفوية قديمة أُعيدت تشكيلها في عصر السبي البابلي ثم في زمن ما بعد العودة لتخليق هوية قومية. من جهة أثرية، لم يعثر العلماء حتى الآن على دليل قاطع لحدث خروج جماعي ضخم من مصر عبر سيناء كما ورد حرفيًا؛ غياب السجلات المصرية المباشرة عن حدث بهذا الحجم دفع كثيرين إلى اقتراحات بديلة: أن القصة قد تكوّنت من ذكريات هجيرة لبطون سامية في مصر أو من حركات صغيرة لمجموعات رحالة. ثم هناك محاولات ربط عناصر القصة بسياقات مصرية فعلية: اسم موسى يشبه عناصر في الأسماء المصرية القديمة مثل 'تحتمس' أو 'رمسيس' حيث يظهر جذر 'مس' بمعنى 'مولود' أو 'وُلد من'. كذلك قُدمت فرضيات عن تأثير تحولات دينية وسياسية مصرية أو عن قيادة محلية ألُّت حولها أسطورة. خلاصة ما أرىه كمحب للتاريخ: العلماء ينظرون إلى موسى كشخصية مركبة، مزيج من ذكريات تاريخية ضئيلة، رمز روحي، وبناء سردي خدم في تشكيل هوية شعب. هذا لا يقلل من قيمة القصة، بل يجعلها أكثر إثارة لأنها تعكس تلاقي الذاكرة والتاريخ والخيال.

أتذكر نقاشًا طويلًا في مقهى مع أصدقاء من تخصصات مختلفة جعلني أعيد التفكير في ما يعنيه أن تكون قصة 'يوسف' تاريخية. أستطيع القول بصراحة إن العلماء لا يتفقون على صحة القصة كحدث تاريخي مفصل. هناك تياران رئيسيان: فريق يرى أنه قد تكون هناك نواة تاريخية — وجود رجل اسمه يوسف أو شخصية مماثلة صعدت إلى مرتبة عالية في بلاط مصري — يستندون إلى دلائل عامة مثل وجود غرباء ساميين في مصر في بعض الفترات التاريخية، واستعمار مناطق مثل أفاريس من قبل شعوب آسيوية، فضلاً عن تقاطعات بين عادات مالية وإدارية مصرية وذكرها في السرد. من ناحية أخرى، هناك من يعتبر القصة عملًا أدبيًا ودينيًا بامتياز، جرى تأليفه أو تحريره في فترات لاحقة لخدمة أهداف أخلاقية ولاغراض تفسيرية، ويشيرون إلى اختلافات داخل نصوص 'التوراة' وغياب سجلات مصرية معاصرة تشير إلى أحداث مشابهة. كقارئ وهاوٍ للتاريخ القديم، أميل إلى موقف وسط: أتصور أن السرد يحمل عناصر تقليدية وسردية مستعارة من تقاليد أدبية مصرية وأنه أيضاً ربما استند إلى ذاكِرة جماعية لوجود مهاجرين وموظفين أجانب في مصر، لكن تفاصيل القصة الكبرى — الأحلام الدقيقة، التآمر العائلي، الصعود إلى منصب الوزير — تبدو مطعّمة بتحرير أدبي ولا يمكن توثيقها حرفيًا بأدلة أثرية صارمة. لذلك الإجماع العلمي غير موجود، والقول بتحقق كل حدث تاريخياً يظل محل نقاش ومتاح للبحث والتأويل.

لا أستطيع المقاومة عندما أفكر في كيف تناول العلماء قصة قابيل وهابيل عبر العصور؛ هي قصة قصيرة لكن مثقلة بتفسيرات متعددة. كقارئ شاب مدمِن للكتب القديمة، أحب كيف يرى النقد التاريخي أن النص في 'التكوين' يعكس طبقات مختلفة من التأليف: بعض الباحثين يقولون إن القصة جاءت من مصدر تقليدي قديم يهدف لتفسير أصل العنف البشري والعقوبات الاجتماعية، بينما آخرون يربطونها بأقسام سردية أقدم داخل التوراة. هذا يقود إلى فكرة أن السرد ليس مجرد حادثة عائلية بل نموذج تعليمي. على مستوى الرموز، كثيرون ربطوا بين الحرفيين: الكِنان (المزارع) مقابل الراعي، كمواجهة بين نمط حياة ثابت وزمن الرحل، أو حتى كاستعارة للخلاف على العبادة والتضحية. كما أن التقليد اليهودي والمسيحي طوَّر تفسيرات أخلاقية وروحية عن الحسد والخطيئة الأولى، بينما علماء الأنثروبولوجيا يرونها أسطورة تأسيسية لفرض قواعد حماية القتل الأخي في المجتمع. أحاول دائماً أن أقرأ هذه النصوص كمرآة لقلق الإنسان القديم، وليس فقط كقصة منفصلة، وهذا ما يجعلها ما تزال تلمسني.

أحياناً أحب أن أفتش في زوايا التاريخ الشعبي قبل الرسمي، والقصة عن 'ذو القرنين' تثير فضولي كثيراً. عندما أقرأ التوريات والمتون القديمة أرى بسهولة كيف تصادف عناصر من سيرة 'الإسكندر الأكبر' في نصوص مختلفة، خصوصاً في ما يُعرف بـ'رومانس الإسكندر' الذي انتشر بكثرة في العصور المتأخرة. المَثل الشائع للملك ذو القرنين الذي يسافر إلى أقاصي الأرض ويُقيم سداً ضد يأجوج ومأجوج يحوي صوراً متقاربة مع بعض حكايات الإسكندر الأسطورية، مثل رحلة إلى مغرب وشروق الشمس ولقاءات مع ملوك وغرائب. لكن كنظرة مؤرخة متأملة، ألاحظ فرقاً في الطرح: المؤرخون الحديثون لا يتفقون على ربط مباشر وحاسم بين الرجلين. السبب أن السرد القرآني يقدّم شخصية لها صبغة فقهية وأخلاقية ومهمة مختلفة عن سيرة الإسكندر التاريخية المعروفة؛ فضلًا عن فروق جغرافية وزمنية، ونقص في التفاصيل البيوغرافية التي تسمح بمطابقة قاطعة. لذلك كثيرون يرون أن تأثير أساطير الإسكندر على الحكايات المنتشرة وارد، لكن النظر إلى 'ذو القرنين' كشخص مركّب أو رمز أكثر من كونه ترجمة حرفية للإسكندر، هو موقف معقول ومقبول أكاديمياً. خلاصة رحلتي القصيرة مع الأدلة؟ هناك تداخل ثقافي واضح بين مرويات الأساطير والقصص الدينية، والمؤرخون يميّزون بين التأثير الأدبي والهوية التاريخية؛ فما يبدو تشابهاً ليس دائماً دليلاً على تطابق تام.

هذا السؤال يفتح لي نافذة واسعة على كيف تتصادم الأسطورة مع الحاضر، وأجد أن الأدب المعاصر لا يعيد كتابة قصة ذو القرنين ببساطة كنسخة محفوظة، بل يعيد تفكيكها ويستخدمها كقالبٍ رمزي. أرى أعمالًا كثيرة تعتمد على سمات القصة—السفر إلى أقاصي الأرض، بناء السدود أو الجدران لحماية الناس، مواجهة الآخر الغامض—لتفتح نقاشات حول السلطة، الحدود، والذاكرة الجماعية. في بعض النصوص تُستعاد شخصية القائد الأسطوري كرمزٍ للإمبراطورية أو للبطولة المفترضة، وفي نصوص أخرى تُعكس صفاته لتنتقده: بطلاً متعجرفًا، أو منقذًا مشكوكًا في حسن نواياه، أو مجرد راوٍ يتلاعب بالتاريخ. هذه التعديلات ليست مجرد تجميل؛ كثيرًا ما تأتي من كتاب يسعون للحديث عن الاستعمار، عن الهوية، أو عن أثر الأسطورة في تشكيل سياسات اليوم. أنا متحمس لهذه المرونة لأن القصة هنا تعمل كأداة، لا كقيد. الأدب المعاصر يستعملها ليعرّي تناقضاتنا بدلاً من أن يسلم بقدسيتها، وهذا يجعل أي إعادة كتابة لها وزن فكري وأخلاقي حقيقيين.