هل الأدب المعاصر يعيد كتابة قصة ذو القرنين بصيغ جديدة؟

منذ قرأت القصة وأعيد تأملها أحيانًا كقصة تاريخية ومثالا أخلاقيا، رأيي تطور إلى أن العلماء لا يتفقون على تفسير واحد واضح. في البحوث التاريخية والنقدية الحديثة، يُنظر إلى قصة ذو القرنين غالبًا كسرد يعتمد على تقاطعات أسطورية وأدبية أكثر منه قيماً توثيقية تاريخية. بعض أقدم المفسرين ربطوا الذكر بشخصيات معروفة مثل الإسكندر الأكبر أو كورش الكبير، لكن هذا الربط يعتمد على تشابهات سردية ومواقف عامة وليس على دليل أثري قاطع. أنا أرى أن المنهج العلمي للتاريخ يتطلب قرائن مستقلة: نقوش، وثائق معاصرة، أو مراكز أثرية يمكن تتبعها بدقة. هذا النوع من الأدلة غائب عن قصة ذو القرنين كما وردت في النصوص، لذلك الباحثون يميلون إلى تفسيرها كتركيب أخلاقي/أسطوري متأثر بروايات قديمة مثل 'رومانس الإسكندر' ونماذج من الفولكلور الإقليمي. لا يعني هذا إنكار القيمة الروحية أو الأدبية للقصة؛ بل يعني أننا نفرّق بين البعد الرمزي والبعد التاريخي عندما نطبق وسائل البحث النقدي.

أذكر يومًا وقفت فيه أمام رف كتب ووقعت عيناي على رواية جعلتني أعيد التفكير بكيف يُحكى حب بين شابين — لم تكن مجرد قصة رومانسية، بل تجربة حسّية ونفسية. بالنسبة لي، لا يمكن تجاهل اسم أندريه أكيمان والمشاعر التي رسمها في 'Call Me by Your Name'؛ الكتاب يعالج عشقًا شابًا ناضجًا وحساسًا بين اثنين من الرجال بطريقة شعرية تقلب المشاعر رأسًا على عقب. أحبُ كيف أن لغته تلمس الحنين والندم معًا، وهو مثال بارز على أدب معاصر يتعامل مع الهوية والرغبة بدون تهويل. ثم هناك بنجامين ألير ساينز صاحب 'Aristotle and Dante Discover the Secrets of the Universe'، رواية شبابية مليئة بالدفء والثقة المتبادلة. كقارئ شاب كنت أحتاج لرواية تمنح الأمل والحنان؛ بطلاها لا يقدمان دروسًا بل نموًا طبيعيًا، وهذا ما يميّز الأسلوب، خاصة في تصوير الصداقة التي تتحول إلى حب رقيق ومقنع. لا أنسى كذلك ديفيد ليفيثان مع 'Two Boys Kissing' وآدم سيلفيرا مع 'They Both Die at the End' وعمقها المختلف في تناول الحب بين الشباب؛ الأول يجرب أشكال السرد والزمان، والثاني يركّز على كثافة اللحظة والقرار في مواجهة الموت. كل كاتب منهم يقدّم زاوية مختلفة: الشعرية، والحميمية، والتجريبية، وفي النهاية أشعر أن هذه الأعمال تُبنى على شجاعة في الكلام عن الرغبة والهوية بصدق ودفء.

القراءة عن 'ذو القرنين' دائماً أحرك فيّ فضول التاريخ والأسطورة. أول ما أقول هو أن القصة نفسها ظهرت كثيراً في الأدب القديم والوسائط التقليدية قبل أن تنتقل إلى الشاشة؛ النصوص مثل 'إسكندرنامه' والروايات الرومانسية عن الإسكندر كثيراً ما خلطت بين بطل تاريخي وأساطير شبيهة بما ورد في القرآن، وما تبع ذلك أثر على كيف صور الكتاب والمسرحيون هذه الشخصية عبر القرون. في السينما والتلفزيون الحديثة نجد أمرين: إنتاجات دينية أو تعليمية تعرض القصة مباشرة للأطفال والكبار، وإنتاجات تاريخية أو خيالية تستعير عناصرها—مثل الرحلات إلى أقصى الشرق والغرب أو بناء جدار لحجز الشر—بدون تسمية 'ذو القرنين' صراحة. عملياً، صانعي الأفلام الغربيين نادراً ما يقدمون نسخة مباشرة من الرواية القرآنية لأسباب ثقافية ودينية وحساسية تصوير شخصيات مرتبطة بالنصوص الدينية، لذلك غالباً ما نرى إشارات أثرية أو إعادة صوغ للرموز (الجدار، القبائل وراءه، الرحلة الملحمية) في أفلام ومسلسلات تاريخية وخيالية أكثر من عرض نصي حرفي. في المقابل، في العالم العربي والإسلامي توجد مسلسلات قصيرة وبرامج وثائقية وأعمال أطفال تحمل عناوين مثل 'قصص من القرآن' أو 'قصص الأنبياء' تعرض الحدث بنبرة تربوية. بالنسبة لي، هذا المزج بين التاريخ والأسطورة هو ما يجعل البحث عن الأعمال التي تناولت القصة ممتعاً ومربكاً في آنٍ واحد.

أجد متعة في تتبع الخرائط التاريخية حين تتحول الأساطير إلى مواقع يمكن الوقوف عليها. أنا أميل لأن أفرق بين ما يفعله الجغرافيون وما يفعله المؤرخون أو علماء الدين: الجغرافيون يستخدمون دلائل طبيعية ونصية لتحديد أماكن ممكنة، مثل ممرات جبلية، أنهار، أو آثار مادية يمكن قياسها على الخريطة. عند الحديث عن شخصية ذو القرنين المذكورة في 'القرآن'، يتعامل الباحثون مع نص ديني لا يقدم إحداثيات واضحة، لذلك المجهود الجغرافي يتحول إلى تأويل طوبونيمي وتحليل مناظر طبيعية ومقارنة مع روايات تاريخية قديمة. هناك اقتراحات متعددة — من ربطه بأسكندر الأكبر أو كورش الكبير إلى اعتبار القصة تركيبة أسطورية لا تشير لشخص واحد — وكل اقتراح يقود جغرافيين إلى خرائط مختلفة: من شرق البحر المتوسط إلى سهول فارس، أو حتى التوسع نحو القوقاز وآثار السدود والجدران. عمليًا، لا يوجد إجماع علمي واضح، والجغرافيا تقدم خرائط محتملة وليست إثباتًا قاطعًا. بالنسبة لي، هذا المزيج من غموض النص والدلائل المكانية هو ما يجعل القضية ممتعة أكثر من كونها محسومة.

ما يثيرني في قصة 'ذو القرنين' هو مزيج الغموض والرمزية الذي يخليها مساحة واسعة للتأويل، وأنا أقرأها كقصة تُعلّم عن حدود السلطة ومسؤوليات الحاكم دون أن تقدم وصفة جاهزة. أنا أرى درسًا أخلاقيًا واضحًا فيها: القوة لا تعفي من المساءلة. ذُو القرنين يُمنح قدرات عظيمة ويستخدمها لبناء السدود ولحماية الناس، وهذا يذكرني بأن القادة يجب أن يفكروا في نتائج أفعالهم على المدى الطويل وليس فقط في الانتصارات الفورية. بعد ذلك، أقرأ القصة كتذكير بضرورة التواضع أمام المجهول — السد الذي بنته يدفعنا للتفكير في أن هناك حدودًا لا يستطيع الإنسان تجاوزها بسهولة، وأن الحكمة أحيانًا تعني إدراك هذه الحدود والعمل داخلها. هذا التوازن بين العمل والطاعة للقيود الطبيعية أو الإلهية هو ما يجعل القصة عميقة ومستمرة في التأثير.

هناك شعور مزدوج يلاحقني كلما قرأت أعمالًا معاصرة تتناول الرباط؛ من جهة تبدو المدينة قاب قوسين أو أدنى من أن تُكتشف من جديد، ومن جهة أخرى ترى أنها لم تُكشَف إلا في طبقات سطحية طويلة. أكتب هذا وكأنني أمشي في زنقة صغيرة بين القصبة والمدينة العتيقة، أستمع إلى أصوات الباعة وأحاول أن أرى كيف يترجم الكتاب هذه الأصوات إلى كلمات. أعتقد أن مصطلح 'المستكشفين' هنا لا يقتصر على الرحالة الغربيين أو على المؤرخين، بل يشمل الروائيين، والمذكرات، والصحفيين، والفنانين المرئيين الذين يقتربون من العاصمة بعين جديدة. كثير من النصوص المعاصرة تحاول تفكيك الصورة الاستشراقية القديمة: توضح مواقع الذاكرة مثل ساحة الحسان أو ضفة وادي أبي رقراق لا كمراكز سياحية ثابتة، بل كسياقات متحركة تتقاطع فيها السياسة مع الحنين والهجرة وفرص العمل والهوية. الأساليب الأدبية تتراوح من السرد الذاتي والصورة الحداثية إلى كتابة المدينة ككائن حي، وهو ما يجعل الرباط تظهر كمكان حيّ ومتناقض بدلًا من لوحة ثابتة. في النهاية، أجد متعة خاصة في متابعة هذا التيار الأدبي لأنه يجعلني أعود إلى الشوارع بفهم جديد: لا أبحث عن معالم سياحية فقط، بل عن جملٍ ووجوهٍ وعطورٍ يمكن للنص أن يعيد ترتيبها وإعطاءها معنى جديد. تلك هي إعادة الاكتشاف الأدبية التي أحبها — ليست مجرد إظهار المكان، بل إعادة خلقه داخل ذاكرة القارئ.