هل المظلوم يعتبر مشاحن حسب علماء النفس؟

أتذكر صورة لعائلة تتنازع حول إرث بسيط، وكان هناك شخص واضح أنه تعرض للظلم لكنه بدا للآخرين كمثير للمشاكل. أرى أن القول إن المظلوم بالضرورة 'مشاحن' تبسيط مخل؛ الواقع أكثر تعقيدًا. في تجربتي، كثيرًا ما يتحول الشخص الذي يدافع عن حقوقه إلى هدف اتهام بالاستفزاز عندما تكسر عاداته السابقة بالصمت. العائلة تفضّل الاستقرار على حساب العدالة أحيانًا، فالمطالبة بالحق تُفسر كخروج عن الاتفاق الضمني. بالمقابل، هناك حالات يصبح التعرض للظلم غطاءً لسلوك دائم الاستفزاز؛ أي عندما يتحول الشكوى إلى سلاح مستمر لإثارة الصراعات دون محاولة حل حقيقي. لذلك أميز بين من يتعرض للظلم ويطالب بحقه بشكل سليم، ومن يستغل وضع الضحية لكسب مركز أو تحريك الخلافات باستمرار. نصيحتي للمهتمين: اغتنم التعاطف، لكن لا تغفل علامات نمط السلوك؛ اطلب وساطة محايدة، وحدد حدودك بوضوح، ولا تخف من الإقرار عندما تكون المطالب غير بناءة. كل موقف يحمل ظلاله، وفهم السياق هو المفتاح.

أجد أن المظلوم في الروايات نادرًا ما يكون مجرد 'مشاحن' بالمعنى الضيق للكلمة. في كثير من الأحيان يُعرض لنا شخصٌ تعرض لظلم فاستجاب بطرق دفاعية أو انتقامية، لكن هذا لا يعني أنه يحب المشاحنات؛ بل عادةً هو شخص مُحاصر، يغضب أو يرد لأن الخيارات الأخرى مقطوعة أمامه. كمُطّلع على الأدب الكلاسيكي والمعاصر، لاحظت أن المؤلفين يستخدمون رد فعل المظلوم كأداة سردية: إما لتوليد تعاطف عميق مع البطل، أو لرفع التوتر الدرامي، أو لعرض تعقيدات النفس البشرية. أحيانًا تبدو تصرفاته كأنها مشاحنة فقط لأن الراوي أو المجتمع داخل القصة يصفها هكذا، وليس لأن هذا هو جوهره. أحب أن أشير إلى أن تسمية المظلوم بـ'مشاحن' غالبًا ما تكشف عن موقف أخلاقي أو اجتماعي لدى الكاتب أو الشخصيات القوية في الرواية، لذلك القراءة المتأنية تكشف نوايا أعمق وتُعيد تقييم من يبدو لنا كمشاحن فعلاً.

أتذكر موقفًا في مكتبٍ صغير حيث رفضت السكوت عندما أُهين زميل، وبصراحة ما حدث بعد ذلك علّمني الكثير عن تسمية الناس للمظلوم 'مشاحن'. في البداية يبدو الأمر ظالمًا: من يصرّ على حقه أو يلفت الانتباه إلى سلوك غير مهني يُدرج سريعًا في قائمة من يثيرون المتاعب، لأنهم يكسرون روتين القبول بصمت. المشكلة ليست في الشخص نفسه بالضرورة، بل في راحة الآخرين مع الوضع الراهن وخوفهم من اصطدامٍ قد يجرّ تغييرات تطالهم. تجربتي علمتني أن التصنيف هذا يعتمد على السلطة والاتجاه الثقافي للشركة؛ إذا كانت الإدارة تفضّل الهدوء على العدالة فسيتحوّل المظلوم إلى 'مزاحم' بسهولة. كذلك عامل الشبكات: من يملك دعمًا من زملاء أو قادة يُسمع أكثر، أما من يقف بمفرده فيُعزل وتُلوّح عنه صفة المشاحن. لذلك أصبحت أميل لتوثيق كل شيء، وأحاول بناء تحالفات صغيرة قبل أن أواجه المشكلة، لأن الأسلوب واللغة مهمان؛ الصوت العالي بلا استراتيجية يعطي الانطباع نفسه. في النهاية لا أعتقد أن المظلُم بطبعه مشاحن، بل قد يُصنّف كذلك بفعل الظروف والآليات الداخلية للمكان. نصيحتي العملية بعد كل هذا: حدد هدفك، اجمع أدلة، حاول التأثير بهدوء وذكاء على الناس المؤثرين، وفكّر في سلامتك النفسية إن تحولت المسألة لصدام مستمر. هذه المعادلات جعلتني أكثر حذرًا وأذكى في تحركي، رغم أن رغبتي في العدالة لم تتغير.

لدي ميل للتفكير في الحدود بين الدفاع عن الكرامة والإيثار بالسلامة، ولا أعتقد أن مجرد رد قوي يجعل من المظلوم مشاحنًا تلقائيًا. مرات كثيرة، عندما أرى شخصًا يُواجَه بجور واضح وأرفع صوته أو أرد عليه بحزم، أشعر أنه يفعل ما يلزم ليحمي نفسه أو يعرف حقه، وليس لأنه يحب الشجار. القوة في الرد يمكن أن تكون انعكاسًا للغضب المشروع ولحاجة نفسية للحفظ، خاصة إذا كانت الوسائل السلمية قد استُنفدت. لكن هذا لا يبرر استخدام عبارات جارحة أو الانتقام، لأن الخروج عن الضوابط يحوّل الموقف لصراع شخصي. أرى الفرق في النية والسياق. إذا كان رد المظلوم مبنيًا على محاولة لإيقاف الظلم أو طلب العدالة فهذا دفاع مشروع، أما إذا كان الهدف إثارة المشاكل أو التفنن في الإيذاء، فهنا يتحول إلى شجار. في النهاية، أحاول دائمًا أن أوازن بين الحزم واحترام حدود الآخر، لأن العدالة تظل أسمى عندما تُطلب بكرامة.

أثناء تصفحي للتعليقات لاحظت أن الحالة التي يُعرّف فيها المظلوم كمشاحن تتكرّر أكثر مما أعتقد، وهذا شيء يزعجني فعلاً. أولاً، أرى أن كثيرين يخلطون بين الدفاع الحق والغضب الظاهر؛ عندما يصرّ المظلوم على سرد ظلمه أو يحاول حماية سمعته قد تُفسَّر ردوده بأنها مشاحنات، خصوصاً إذا كان صوت الضحية عالياً وصريحاً. المنصات الإلكترونية تُصغّر المسافة بين الناس لكن تُكبّر لهجة الخلاف، فالتكرار والدراما يجذبان الانتباه ويُصنّفان بسرعة. ثانياً، الجمهور يميل للحكم السريع: لو كان هناك طرفان، غالباً يُفسّر الطرف الهادئ كمستفيد أو طرف محايد، بينما يُلصق بالطرف المتكلم صفة الإثارة أو الإثارة السلبية. هذا لا يعني أن كل مظلوم مشاحن، بل أن آليات الإعلام الاجتماعي تُخفي أحياناً سبب الصراع وتُبرز الأسلوب فقط. أختم بأن التواصل الواعي والتعاطف مع قصص الناس قد يغيّر الكثير؛ لو انصتنا أكثر للحقائق بدل الانطباعات السطحية، سنقلّل من تكرار وصف المظلوم بالمشاحن دون مبرر.

لطالما تساءلت عن هذا الأمر أثناء قراءتي لقصص مثل 'The Gone Girl' أو 'Dolores Claiborne'. القارئ كبطل مظلوم يخلق حالة من التوتر النفسي الفريدة، لأننا نشعر بأننا نعيش الظلم معه خطوة بخطوة. كل صفحة تنقلنا أعمق في متاهة العواطف، نراه يتألم ونتمنى له الانتقام. الأمر الأشبه بلعبة عقلية، حيث يصبح القارئ جزءًا من الحبكة، يبحث عن العدالة التي قد لا تأتي أبدًا. هذا الغموض المستمر يبقي الأعصاب مشدودة حتى الصفحة الأخيرة. في رأيي، هذا النوع من الشخصيات يعكس جانبًا مظلمًا من أنفسنا، نقطة ضعفنا التي قد نكرهها لكننا نجد أنفسنا منجذبين إليها.

أعترف أن هذا الموضوع يثير فضولي كثيرًا، خاصة عندما أشاهد أفلامًا أو أقرأ روايات تتطرق له. في علم النفس، تُعرف هذه الظاهرة بـ 'متلازمة ستوكهولم'، وهي آلية دفاعية نفسية تحدث عندما يبدأ الرهينة في تطوير مشاعر إيجابية تجاه خاطفه. شخصيًا، أتذكر عندما شاهدت فيلمًا وثائقيًا عن حادثة سرقة بنك في ستوكهولم عام 1973 - ومن هنا جاء الاسم - حيث وقفت الرهائن إلى جانب الخاطفين بعد الإفراج عنهم! يشرح علماء النفس أن هذا يحدث كاستراتيجية للبقاء: عندما يكون الشخص تحت تهديد دائم، يعمل العقل الباطن على خلق رابط مع الشخص المسيطر لتقليل الخطر المتصور. ما أدهشني هو أن هذا ليس مجرد 'خيانة' أو ضعف، بل استجابة تطورية معقدة. فكرة أن العقل يمكنه إعادة تشكيل الواقع ليجعل البقاء ممكنًا أمر مذهل. أتذكر قراءة دراسة عن أن الرهائن يبدأون غالبًا في رؤية أعمال صغيرة من اللطف من الخاطف - مثل إعطائهم طعامًا أو ماء - كمؤشرات على أن الخاطف 'ليس سيئًا جدًا'، مما يعزز التعاطف. بالنسبة لي، هذا يذكرني أحيانًا بالعلاقات السامة في الحياة الواقعية، حيث يجد الشخص نفسه يبرر سلوك الطرف المسيء. علم النفس يقول إنها طريقة العقل للتكيف مع المواقف المستحيلة، وهو تفسير مقنع جدًا لكنه يظل صادمًا كلما فكرت فيه.