هل المواقع تعرض العقيدة الواسطية بنسخ مترجمة؟

اتضح لي أن هذا السؤال يثير فضول الكثيرين المهتمين بتاريخ الفكر الإسلامي وفنون الإعلام. لم أجِد أي دليل قوي على أن مخرجًا مشهورًا قد حول 'العقيدة الواسطية' إلى مسلسل تلفزيوني درامي تقليدي. ما وُجد في الغالب هو برامج تلفزيونية ومحاضرات مُسجلة وقصيرة على قنوات دينية ومنصات إلكترونية تشرح متن العقيدة أو تقدم شروحًا لها من قبل علماء، لكن تحويل نص عقدي صريح إلى سرد درامي ممتد يواجه مشكلات عملية وفكرية كبيرة. السبب واضح بالنسبة لي: 'العقيدة الواسطية' نص فقهي وعقائدي مبني على أقوال وشروحات ونقاط تفصيلية، وليس مادة ذات حبكة وشخصيات قابلة للتمثيل مباشرة. أي محاولة تحويلها إلى عمل تلفزيوني روائي ستحتاج إلى تأطير تاريخي أو درامي — مثل التركيز على حياة كاتب النص أو السياق الاجتماعي الذي كُتب فيه — وإلا سيصبح العمل مملاً أو مثيرًا للخلافات الطائفية. أفضّل رؤية مقاطع توضيحية أو سلسلة وثائقية تستعين بخبراء متعددة الاختصاصات بدلًا من دراما سطحية، فهذا يحترم النص والمشاهد على حد سواء.

أثير في ذهني دائماً صورة الرجل الذي وقف ثابتاً كجبل أمام موجات الشك العقلي والسياسي، وهذا ما كان عليه الإمام أحمد عندما دافع عن عقيدة أهل السنة. أذكر كيف استخدمت قناعاتي البسيطة لأفهم موقفه: كان يرفض أن يخضع النص لنزوات الفلاسفة أو التلاعب السياسي. لقد واجه الضغوط كي يقول إن القرآن مخلوق، فكان يرد بما يراه نصاً مقبولاً من النقل دون تبريرات عقلية تتعدى النص. جلّ ما فعلته وأنا أتتبع سيرته، هو استحضار موقفه من صفات الله؛ لم يقبل أن يلغى النص أو يُغيّر معناه عبر التأويل المبرر بالعقل، لكنه في المقابل لم ينغمس في تشبيه الله بخلقه. طريقة دفاعه كانت عملية: تمسّك بالنصوص، وحماية العقيدة من إساءة الفهم، ودفع الناس للالتزام بما رواه السلف من دون أن يدخل في مناظرات فلسفية طويلة. تركنا له 'Musnad Ahmad' كمصدر عملي وكموقف واضح من التمسك بالنص. أتعلم من ذلك الصبر والثبات أكثر من أي شيء آخر.

تجربتي مع كتب ابن القيم كانت مزيجًا من الإعجاب والحذر، لأنها فعلاً تقدم شرحًا غنيًا للعقيدة والتزكية لكن ليست دائمًا بصيغة مبسطة مباشرة للقارئ العادي. في أعمال مثل 'زاد المعاد' و'مدارج السالكين' تلمس أن المؤلف يربط بين أصول العقيدة والواقع الروحي للإنسان: يشرح توحيد الله وصفاته، ويتناول مسائل القضاء والقدر، واليقين والشك، بأسلوب يستمد من القرآن والسنة ومن نقاشات أصولية، لكنه ينسج ذلك أيضًا بسرد روحي وتجارب نفسية. هذا يجعل القراءة مفيدة جدًا لمن يريد أساسًا علميًا وروحانيًا معًا، لأنها تجمع بين الحجاج الكلامي والتأمل القلبي. مع ذلك، لا أنكر أن النصوص الكلاسيكية لغةً وأساليبًا قد تبدو ثقيلة لمن يقرأها لأول مرة دون تمهيد. ابن القيم يستخدم أحيانًا أمثلة فقهية أو استدلالات نصية مطولة، ويفترض خلفية فكرية لدى القارئ. لذلك، إن أردت فهمًا واضحًا ومباشرًا للعقيدة والتزكية من كتبه، أنصح بقراءة مختارات مشروحة أو مرافقة بشرح مبسط أو درس مسموع. لكن من ناحية المضمون: نعم، الشرح واضح وعميق ومترابط، ويعطي أدوات فكرية وروحية للعمل الداخلي، وقد أثر فيّ شخصيًا بجعل التكامل بين العلم والعمل أمرًا ممكنًا وواقعيًا.

دعّني أفتح الحديث عن أعمال ابن تيمية في العقيدة بصورة مرتبة وواضحة، لأنني أجد أن الكثير من الناس يخلط بين كتبه الفقهية ونصوصه العقدية. أشهر ما كتبه في العقيدة بلا منازع هو 'العقيدة الواسطية'، وهي رسالة واضحة ومركزة كتبها لسكان واسط وتعرض عقيدة السلف بطريقة موجزة ومباشرة، مناسبة كبداية لمن يريد فهم موقفه من توحيد الله وصفاته. إلى جانبها أُكثر في شرح النصوص الكلاسيكية؛ فله 'شرح العقيدة الطحاوية' حيث يتعامل مع نص الطحاوي ويبيّن مواقفه العقدية بشكل تفصيلي. من ناحية أخرى هناك 'كتاب التوحيد' الذي يعالج قضايا التوحيد بشكل مستقل، ويركز على الفرق بين التوحيد والشرك والرد على التأويلات المبالغ فيها للصفات. ولا يمكن إغفال 'منهاج السنة النبوية' و'مجموع الفتاوى' لأنهما يحتويان على نقاشات عقدية مهمة وتفصيلية تتناول الفرق والمذاهب التي ناقشها طوال حياته. في النهاية، أجد أن هذه الأعمال تمثل العمود الفقري لفهم موقف ابن تيمية العقائدي، وكل واحد منها يخدم مستوى وهدف مختلف في القراءة والتدبر.

أذكر أنني توقفت أمام مشهدين في رواية جعلاّني أعيد التفكير في الطريقة التي تُعرض بها العقائد داخل السرد. عندما يسأل الناس إن كانت الرواية تشرح 'العقيدة الواسطية' بشكل درامي، أقول إن الجواب يعتمد على هدف الكاتب وطريقة بنائه للشخصيات. هناك فرق كبير بين مشهد حواري قصير يذكر مبادئ فقهية وبين حبكة تعتمد الصراع العقائدي لقيادة نمو الشخصية. الروايات الجيدة لا تشرح العقيدة كدرس جامعي؛ بل تُظهر كيف تؤثر تلك الأفكار على قرارات الناس، شكوكهم، وانكساراتهم. هذا التحول من المفهوم النظري إلى النتيجة الإنسانية هو ما يجعل الشرح درامياً وملحماً. إذا أردت أمثلة، فكّر في روايات تطرّقت لأفكار دينية أخرى مثل 'The Brothers Karamazov' أو 'Siddhartha' — ليس نفس العقيدة، لكن نفس التقنية: إظهار العقيدة من خلال تجارب البشر، وليس من خلال تعريفات جامدة. أما إن كانت الرواية تكتفي بحوارات تعليمية مطولة أو بمونولوجات تفسيرية، فستفقد عنصر الدراما حتى لو كانت دقيقة من الناحية العقدية. باختصار: نعم يمكن أن تشرح الرواية 'العقيدة الواسطية' بشكل درامي، لكن ذلك يتطلب مهارة سردية لتحويل الأفكار إلى تجارب إنسانية تتنفس داخل القصة.

لاحظت في عدد من المراجعات أن النقاد لم يتجنبوا إجراء مقارنات بين 'العقيدة الواسطية' وأعمال أخرى، وهذا أمر متوقع عندما يظهر عمل يتعامل مع مفاهيم وسطية أو توازن فكري. من زاوية أكاديمية، بعض المراجعين أمسكوا بخيوط الفلسفة الأخلاقية والمذاهب الوسطية وقارنوها بنصوص كلاسيكية تهتم بالاعتدال. كانت المقارنات غالبًا بناءة: يشير النقاد إلى اشتراك الموضوعات—مثل التوتر بين التطرف والاعتدال، والبحث عن حجة وسطية—وليس بالضرورة تشابه في الأسلوب السردي أو البنية. مع ذلك، لم تتوقف المقارنات عند الحقل الفلسفي فقط. نقاد أدبيون آخرون قارنوا 'العقيدة الواسطية' بروايات حديثة تحاول مزج الأفكار الفلسفية مع الحبكة والشخصيات المضطربة، وفي هذا السياق يبرز النقاش حول ما إذا كان العمل يقدّم رؤى أصلية أم يركّب أفكارًا مألوفة. أنا أعتقد أن المقارنات مفيدة إذا كانت تكشف زوايا جديدة وتسمح للقارئ بفهم السياق، لكنها تصبح مضللة عندما تختزل العمل إلى مجرد مرجع لأعمال سابقة؛ فكل نص، حتى حين يستعير فكرة قديمة، يمتلك لهجته وأهدافه الخاصة، و'العقيدة الواسطية' ليست استثناءً.

أشعر أن ما يميز كتاب التوحيد عن غيره من كتب العقيدة هو وضوح الهدف وتركيزه العملي على قلب الإيمان: توحيد الربوبية، والتوحيد في العبادة، وتوحيد الأسماء والصفات. بالنسبة لي، هذا التركيز لا يترك مجالاً للتشتت؛ الكتاب لا يغرق في لمحات فلسفية بعيدة ولا يكتفي بالذكر النظري، بل يربط العقيدة مباشرة بسلوك العبد وطريقة عبادته، مما يجعله أقرب إلى دليل حياة يومية منه إلى مجرد نظرية جامدة. أسلوبه عادةً مباشر وبسيط لغويًا، مع أمثلة من القرآن والسنة تُوضّح الفكرة وتزيل الغموض عن المسائل التي قد تُفهم خطأ. كما أن الكثير من كتب التوحيد تضم قسمًا لمناقشة الشرك وأنواعه، وتفنيد أعذار الناس وأوهامهم بشكل منطقي وبحزم شرعي. هذا المزيج بين الحجاج الشرعي واللغة الواضحة يجعلها مادة قوية للتلقين والدعوة، ويبقي القارئ مستوعبًا للأفكار الأساسية دون الحاجة لأن يكون متسلحًا بخلفية فلسفية. من الناحية التاريخية، كتاب التوحيد يقف على أرضية نصية أكثر من اعتماده على مدارس الكلام، فذلك يمنحه طابعًا عمليًا وسهل النقل بين الأجيال. بصراحة، كلما عدت إليه أجد أنه يعود بي إلى الأساسيات التي أحيانًا ننساها وسط تفاصيل العقيدة المتشعبة، وهو بذلك يشتغل كمنفى للأفكار المشتتة ويعيد ترتيب أولويات الإيمان في القلب.

أرى أن المؤلفات العقدية تتعامل مع التوحيد كموضوع مركزي لكن من زوايا مختلفة، وهو ما يجعل قراءة هذه الكتب غنية ومتشعبة. في المستوى الأساسي يشرحون التوحيد من جهة النفي والإثبات: نفي الشريك في الربوبية والألوهية، وإثبات صفات الله كما وردت في النصوص دون تشبيه. هذا التقسيم يظهر واضحًا في كتب مثل 'العقيدة الطحاوية' حيث تُعرض قواعد بسيطة يمكن للمؤمن العادي فهمها. أحيانًا ينتقلون بعد ذلك لطبقات أعمق تتعلق بصفات الله، مثل كيف نفسر الأسماء والصفات؛ هل نأخذها على ظاهرها أم نفسرها تأويلاً؟ المدارس الكلامية المختلفة تناقش هذا بجدية، وتضع قواعد لتجنب التشبيه والتجسيم من جهة، والغلو في التأويل من جهة أخرى. بالنسبة لي، هذه الموازنة بين الوضوح النصي والحذر العقلي هي ما يمنح العقيدة تماسكها، وتجعل التوحيد ليس مجرد شعار بل إطارًا عمليًا لفهم علاقة الإنسان بخالقه.