هل تختلف المدارس الفقهية في قبول الصحيح من سيرة النبي؟

أجد أن السؤال عن قبول المدارس الفقهية للـ'صحيح' من سيرة النبي يحمل طبقاتٍ أكثر مما يظهر للوهلة الأولى. أنا أحب أن أبدأ من نقطة العملية: كل مدرسة فقهية تشكّل موقفها بناءً على غاياتها ومنهجيتها، وليس فقط على تصنيف السند والمتن عند علماء الحديث. هذا يعني أن رواية وُصفت بأنها 'صحيحة' عند راوٍ أو جامع حديث قد تُقبل بالكامل لدى مجموعة من العلماء وتُؤخذ بحذر أو تُحمّل بتأويل عند آخرين.

كمثال عام، توجد ميول لدى كثير من علماء الفقه في المدارس السنية إلى اعتماد ما ورد في مجموعات الأحاديث المشهورة مثل 'صحيح البخاري' و'صحيح مسلم' كمصادر موثوقة للسيرة إذا كانت الأحاديث متعلقة بالأحكام أو بالأحداث الثابتة، لكن حتى هنا تظهر فروق: بعض الفقهاء يميّزون بين مرويات السيرة التي تستعمل لتفسير نص فقهي وبين تلك المرويات التي تُستخدم لوصف وقائع تاريخية، فيعاملون كلًّا بمنهج نقدي مختلف. المذهب المالكي مثلاً ظلّ تاريخياً يعلي من شأن 'عمل أهل المدينة' كمصدر، وقد يمنح تقويمًا مختلفًا لروايات السيرة التي تتقاطع مع عادات المدينة أو ممارساتها.

هناك أيضاً اختلافات فيما يتعلق بمصادر السيرة نفسها؛ روايات مثل ما ورد عن ابن إسحاق أو الواقدي تعرضت لدرجات قبول متنوعة: بعض العلماء رحبوا بها مع التنبيه على أخطاء النقل والإسرائيليات، وآخرون رفضوا بعض سلاسلها أو اعتبروها ضعيفة لوجود نقاط في الإسناد. الشيء المهم الذي أميل لتسليط الضوء عليه هو أن القبول ليس قضيبًا واحدًا بل مزيج من تقييم السند، وتحليل المتن، وما إذا كانت الرواية تُستخدم لأمر فقهي أم لتأريخ حدث. بهذا المنظور، الاختلاف بين المدارس طبيعي ومحصور ضمن أدوات النقد والمنطق الفقهي، وليس ناتجاً عن رفض عام لثبوت السيرة أو لتقديس مجموعات معينة، بل نتيجة لاختلاف الغايات والمنهج.

أتصور أن السبب الجوهري للاختلاف في قبول 'الصحيح' ضمن السيرة هو أن كل جماعة علمية لديها أولويات نقدية وتاريخية مختلفة، فبعضها يضع معياراً صارماً لإسناد السند حتى لو دخل في 'صحيح' عند غيرهم، وبعضها يعطي وزنًا أكبر للتواتر أو لاتفاق الأجماع. أنا أتعامل مع هذا الاختلاف كجزء من طبيعة العلوم الإسلامية: المعطيات ثابتة نسبياً لكن طرق التعاطي معها تتباين.

عملياً، عندما أقرأ سيرة أو حديثًا يُروى عن حدث نبوي، أميل إلى تتبع السند أولاً، ثم أنظر إلى مقصد الرواية — هل هي لبناء حكم فقهِي؟ أم لسرد حادث تاريخي؟ أم لتعزيز فهم أخلاقي؟ بعد ذلك ألاحظ أي انحرافات عن الروايات الأخرى ونوع النقد الذي وُجّه للرواة. بهذه الطريقة أبقى مرنًا: أقبل الروايات المصنفة صحاح عند علماء الحديث موضعياً، وأتعامل بحذر مع الروايات المفردة أو الإسرائيليات، مع العلم أن المذاهب الفقهية قد تُحكم بطرق مختلفة بناءً على تلك الاعتبارات. في النهاية، القبول يتغير بحسب الهدف والمنهج، وهذا يقودني إلى احترام تنوع الآراء أكثر من محاولة فرض إجماع اصطناعي.