هل تقاوم المؤسسات الدينية دعاء غير الله بالتوعية؟

سؤال المدارس الدينية عن موضوعية التعليم يطفو كثيراً في ذهني عندما أتحدث مع أصدقاء من خلفيات مختلفة؛ أعتقد أن الإجابة ليست بسيطة ولا موحدة. أحياناً تجد داخل المؤسسة الدينية أقساماً أو دورات تحاول استخدام أدوات البحث التاريخي والنقدي، وتوظف علماء يقرؤون النصوص في سياقها اللغوي والتاريخي، ما يقربها شكلًا من أشكال الموضوعية الأكاديمية. هذه الحالات عادة تكون في مؤسسات مرتبطة بالجامعات أو فيها مساحة لتشريح النصوص بعين نقدية، ويكون الهدف هناك فهم التراث وتوثيق الممارسات أكثر من مجرد نقل العقائد السطحية. ومع ذلك، كثير من المؤسسات الدينية لها مهمات أخرى: بناء جماعة، الحفاظ على هوية، وتعزيز الإيمان. لذلك سيتحكم الانتماء العقائدي في اختيار المناهج وتفسير النصوص وحتى في تفاصيل ما يُدرّس للأطفال والشباب. هذا لا يعني بالضرورة خداعاً متعمداً، بل نتيجة لصياغة الرسالة التي تريد المؤسسة إيصالها. لذا أنا أميل للقول إن الموضوعية ممكنة في بعض زوايا التدريس داخل بعض المؤسسات، لكنها ليست قاعدة عامة؛ يجب أن يبحث الدارسون عن مصادر متعددة ويقارنوا بين التعليم الطائفي والتعليم الأكاديمي كي يحصلوا على صورة أكثر توازناً.

من الواضح أن هذا سؤال يؤلم الكثير من الناس ويستدعي التمييز بين نوايا مختلفة. أنا أرى أن القاعدة الكبرى في النصوص الإسلامية تجعل التوجه بالدعاء صريحاً ومباشراً إلى الله وحده؛ أي أن تصديق أن أحداً غير الله يملك القدرة المطلقة على إجابة الدعاء أو تغيّر المصير يُعد شركًا. هذا لا يعني بالضرورة أن كل استغاثة أو تضرع موجهة لغير الله تُقابل بالتحريم المطلق في كل صيغة؛ فثمة اختلافات مهمة بين أن تطلب من إنسان أن يدعو لك وبين أن تتوجه للميت أو للقديس طلبًا مباشرًا لقضاء الحاجة باعتباره فاعلاً مستقلاً. بالنسبة للفقه التقليدي، النية والمعنى وراء الكلمات هما المفتاح: إذا كان القصد أن الشخص الآخر وسيط بينك وبين الله وأن الدعاء في النهاية موجه لله عبر وساطة مقبولة (توسل)، فبعض العلماء أجازوا ذلك مع ضوابط صارمة. لكن إذا صحب ذلك اعتقاد بأن للغير قدرة ذاتية على الاستجابة من دون مشيئة الله، فذلك محرّم ويقع تحت طائلة الشرك. في النهاية أميل إلى الحذر: الأفضل أن يكون دعائي موجهًا لله، وأن أطلب من الناس صالحين أن يدعوا لي بدل أن أُرسِلُ رجاءً لمن قد يُفهم على أنه يتمتع بسلطان إلهي مستقل.

أذكر محادثة طويلة مع شيخ من إحدى القرى التي يتبع أهلها المذهب الاباضي، وكانت تلك الجلسة بمثابة درس عملي عن من يمثل المجتمعات الاباضية داخل المؤسسات الدينية. على المستوى التقليدي، التمثيل يأتي عن طريق الأئمة والعلماء المحليين — رجال الدين الذين يقودون الصلوات، ويشرحون الفتاوى، ويحلون النزاعات الشرعية البسيطة. هؤلاء لهم مكانة كبيرة في القلوب لأنهم تربطهم بالمجتمع روابط يومية ومواقف مشتركة. إلى جانب الأئمة، توجد مجالس محلية أو لجان مجتمع مدني، غالبًا تسمى 'المجالس' أو 'هيئات أوقاف'، تُعدّ مسؤولة عن شؤون المساجد، وإدارة الوقف، وتنظيم المناسبات الدينية والتعليمية. في دول مثل عمان، تمثيل الاباضية يتداخل مع مؤسسات رسمية مثل وزارة الأوقاف والشؤون الدينية التي تتعامل مع المسائل الرسمية، بينما يبقى للعلماء التقليديين سلطة معنوية مهمة. أما في مناطق الانتشار كالجزائر أو تونس أو زنجبار، فالتمثيل أكثر تفتتًا ويعتمد على جمعيات محلية وهيئات مساجد. من وجهة نظري، هذه البنية المزدوجة — بين السلطة الرسمية والسلطة المجتمعية — تمنح المجتمعات الاباضية مرونة وتوازن. عندما تحتاج قضية إلى بصيرة علمية تُلجأ إلى العلماء، وحين تكون المسألة إدارية تُرفع للمجالس والهيئات الرسمية. هذا التنوع يساعد على الحفاظ على الهوية الاباضية بينما يتعامل مع متطلبات العصر، ويمنح الناس شعورًا بأن تمثيلهم الديني لا يقتصر على شخص واحد بل هو منظومة حية تستند إلى التقاليد والواقع المؤسسي.

كنت دائماً مفتوناً بكيف يفسّر العلم ظاهرة أن يوجّه الناس دعاءهم إلى كيانات غير الله، فالموضوع مليء بتشابك بين العقل، والثقافة، والجسد. أرى أن التفسير العلمي يبدأ من أن الدعاء هنا يعمل كآلية نفسية للتعامل مع الضيق: عندما يسود القلق أو الحزن، فإن التحدث إلى شخصٍ متخيل أو روح أسلاف أو قديس يُمنَح شعوراً بالتحكم والأمان، وهذا يقلل إنتاج هرمونات التوتر مثل الكورتيزول. بحوث علم النفس تُظهر أن الشرح المعنوي للحدث يخفف الألم النفسي، وحتى لو لم يكن للمخاطَب صفة إلهية حقيقية عند الباحث العلمي، فإن الفعل نفسه يُحدث تأثيراً ملموساً. ثم هناك بُعد معرفي: البشر مهيؤون لتبنّي فكرة الوكالة، أي أن نُنسب حدثاً إلى كيان فاعل حتى في غياب دليلٍ مباشر. هذا يفسر لماذا تُخاطَب صور أو تماثيل أو أرواح؛ العقل يملأ الفراغية بأسباب تريح. وفي البعد الاجتماعي، الطقوس والدعاء يعززان الروابط المجتمعية ويكافئون التعاون البيني، وهو تفسير تطوري بحت. أحب أن أنهي بملاحظة عملية: العلم لا ينفي المعنى الذي يستمده الناس من هذا النوع من الدعاء، بل يقدّم أدوات لفهم كيف ولماذا يعمل على مستوى النفس والجسد والعلاقات.

التاريخ الرسمي للأفكار المحظورة يحمل الكثير من التعقيد، و'شمس المعارف الكبرى' كانت ولا تزال واحدة من تلك النصوص التي أثارت حنقًا وفضولًا في آن واحد. منذ انتشار مخطوطاتها أولاً وحتى طبعاتها الحديثة، واجهت أوضاعًا متباينة: في بعض الأوساط الدينية التقليدية صدرت ضدها تحذيرات وفتاوى تدين تناول كتب السحر والتمائم باعتبارها مساوية للشرك أو الانحراف عن التعاليم الإسلامية. هذا لم يكن دائمًا حظرًا قضائيًا موحدًا، بل مزيجًا من الرقابة الاجتماعية والدينية، ومنع من قِبل بعض دور النشر والجهات الحكومية في بلدان معينة. وفي المقابل، هناك دائمًا قراء وباحثون يعاملون العمل كسجل تاريخي أو نص تقني ضمن التراث الصوفي والروحي، لذا على أرض الواقع لم تُمحَ كتبها بسهولة؛ معظمها بقي متداولًا في الأسواق السوداء والمكتبات الخاصة، والنسخ الرقمية منتشرة اليوم رغم الاعتراضات. خلاصة ما أراه: لم يكن هناك قرار عالمي موحّد بحظر 'شمس المعارف الكبرى' من قِبل كل المؤسسات الدينية، وإنما سلسلة من مواقف وتحذيرات وحظورات محلية متفرقة دفعت النص إلى حلبة جدل مستمرة.

تخيل مشهدًا في حفل شعائري حيث يتجمع الناس حول قبر قديم أو تمثال، كل واحد يهمس بطلبه وكأنه يتحدث إلى كيان قريب وقابل للتفاوض. أقرأ الكثير من الدراسات التي تحاول تفكيك هذا السلوك، وأجد أن الباحثين يقترحون مزيجًا من تفسيرات نفسية واجتماعية وتطورية. من الناحية النفسية، يشرحون ذلك بميولنا الفطرية نحو اكتشاف الوكالة: عندما يحدث شيء غير متوقع نميل لوضع «سبب متعمد» خلفه، فالدعاء لشخص أو قديس يعطي شعورًا بأن هناك من يسمع ويستطيع التدخل مباشرة. كما تربط أبحاث التعلق الدعاء بعلاقات الأمان؛ فالبحث عن وسيط أو ضامن يساعد الناس على الشعور بأن ثمة جهة أمينة تقدم الدعم. اجتماعياً، تلعب الأعراف والدين والثقافة دورًا كبيرًا: في مجتمعات تُقدِّس شفاعة الأولياء، يصبح التوجه إليهم طريقة لبناء شبكة من المعارف والمساعدة المتبادلة. أيضًا تظهر دراسات العصبية أن الطقوس والدعاء تنشط مسارات المكافأة والهدوء، ما يخفض التوتر ويزيد الشعور بالتحكم، حتى لو لم يتغير الواقع الخارجي. باختصار، الأبحاث لا تبرر أو تنفي المحتوى العقائدي لكنها تعطينا أدوات لفهم لماذا يتكرر هذا السلوك عبر ثقافات مختلفة — كوسيلة للتعامل مع الخوف وعدم اليقين وبناء الروابط الاجتماعية.

مناقشة تمثيل العبادة أو الدعاء لكائنات غير الله في الفن دائماً تفتح بابًا واسعًا من الأسئلة، وأحب كيف أن كل عمل يجيب بطريقة مختلفة — بعض الأعمال تبدو وكأنها تروج، وبعضها ينتقد، ومعظمها يترك مساحة للتأمل الشخصي. الأعمال الفنية لا تعمل في فراغ؛ هي نتاج ثقافات ومعتقدات واحتياجات سردية، لذلك التعامل مع موضوع العبادة الكائنية يحتاج تفكيك السياق بدل الحكم السريع. بعض الأعمال تقدم عبادة الكائنات غير الإله كشكل من أشكال العالمبناء والميثولوجيا: في ألعاب مثل 'Dark Souls' والقصص الخيالية المظلمة، نجد آلهة وكائنات تُعبد ربما لأنها تمنح العالم هويته والقوى التي تحركه. هنا العبادة تكون جزءًا من منطق الكون ولا تُعرض بالضرورة كدعوة حقيقية للمتلقي، بل كأداة سردية لتفسير المعاناة، القوة، والدوافع الإنسانية. من جهة أخرى، هناك أعمال تستخدم العبادة كآلية نقدية: روايات مثل 'His Dark Materials' أو أفلام ومسلسلات مثل 'Good Omens' تسخر أو تنتقد مؤسسات دينية وسلوكياتها، وتكشف كيف يمكن للسلطة والدين أن يُساء استخدامهما لصالح السلطة البشرية أو الأيديولوجيا. كذلك 'Dune' مثلاً يعرض كيف تُستغل الرموز الدينية لصنع ميسِّر سياسي، فتجعل من العبادة أداة تحكم أكثر من كونها تجربة روحانية صافية. ثم توجد أعمال أكثر ضبابية وذاتية: أنيمي مثل 'Neon Genesis Evangelion' يستخدم رموزاً دينية مسيحية كزينة أو كتمثيل للقلق الإنساني، دون أن يروّج لعبادة جديدة أو يهاجم الدين مباشرة؛ الهدف غالباً فلسفي أو نفسي. في أعمال الرعب مثل 'Silent Hill' أو أجزاء من 'Berserk' تظهر طقوس عبادة كمسارات للاختبار النفسي للشخصيات أو لاستحضار الفوضى، وهذه الأعمال قد تُشعر المشاهد بأن العبادة لكائنات غير الله هي انعكاس للخوف الإنساني أو الرغبة في السيطرة على ما لا يُمكن السيطرة عليه. الأثر على الجمهور يتوقف كثيرًا على خلفية المتلقي: شخص قد يرى نقدًا واضحًا، وآخر قد يقرأها كدعوة أو حتى احتفاء بالبديل الروحي. أهم شيء بالنسبة لي هو أن الأعمال القوية تثير أسئلة وتفتح حوارات بدل فرض إجابات جاهزة. الفن يميل لأن يكون مرآة للمجتمعات التي أنتجته وللصراعات الداخلية للشخصيات. أنا أقدّر الأعمال التي تتعامل مع موضوع العبادة بحساسية وذكاء، سواء كانت تنتقد الأساطير والسلطة أو تبني عالمًا جديدًا من المعتقدات، لأن في كلا الحالتين يمكن أن تتولد لحظات مؤثرة تُجبرك على التفكير في معنى الإيمان، السلطة، والإنسانية. في النهاية، معظم الأعمال لا تُقدّم عقيدة بديلاً لغيرها بقدر ما تقدم سردًا يستدعي التأمل والنقاش، وهذا هو ما يجعل متابعة هذه الأعمال مُثيرة حقًا.

لما قرأت مناقشات الناس عن 'دعاء تسخير الناس' حسّيت أن الموضوع يلمس نقاط حساسة بين الفقه والأخلاق، وليس مجرد قاعدة شرعية بسيطة. أرى أن هناك فصل مهم يجب أن نوضحه: الدعاء لِـ'ميلان قلب' شخص نحو الخير أو نحو سلام بين القلوب أمر معروف ومألوف، وله أمثلة شرعية وروحية عند كثير من العلماء والصوفية؛ أما الدعاء الذي يهدف إلى إجبار إرادة إنسان أو تقييد حريته فهو يثير التحفظ والرفض لأن الإسلام يؤكد حرية الاختيار والمسؤولية. كثير من الفتاوى تنبه إلى أن أي ممارسة تدخل في نطاق السحر أو الخرافات أو تستغل أسماء وأعمال لا سند لها تكون محرمة. أعتقد أن المعيار الأساسي هو النية والوسيلة: إن دعوت الله بأن يهيئ لقلب إنسان الرحمة أو الهداية أو الود فهذا مقبول، أما اللجوء إلى طرق تدّعي تقييد إرادة الغير فمرفوض. بالنسبة لي، أفضل أن أركز على الدعاء لتغيير نفسي أولاً، وعلى السلوك الحسن والصدق كأساليب عملية لجذب الناس بشكل مشروع ومحترم.

أظل مندهشًا كلما تفرّست في تاريخ الإصلاح داخل الكنيسة القبطية وما يمكن أن يغيّره شخص واحد بعزيمة وحس عملي. أنا أرى البابا كيرلس الرابع كمُحدث حقيقي: أسّس مطبعة بطريركية فعلية هدفها الأساسي طباعة الكتب الدينية والليتورجية باللغة القبطية والعربية، وبذلك جعل النصوص المقدسة والتعليم اللاهوتي في متناول الكهنة والناس. بالإضافة إلى المطبعة، أخذ على عاتقه تنظيم وكالات تعليمية داخل نطاق البطريركية، فدعم إنشاء مدارس ودوائر تعليمية لتأهيل الشمامسة والكهنة، وتلقّي تعليم أساسي للشباب، وهو ما هدَف إلى رفع المستوى الثقافي والديني في المجتمع القبطي. كنتُ ممتنًا حين علِمت أنه لم يقتصر على الطباعة والتعليم فقط؛ بل حاول إحياء الانضباط الرهباني وإصلاح بعض أديرة الكنيسة، حيث كان يريد أن تجعل الأديرة مراكز للعلم الروحي والتربية بدلاً من كونها معزولة عن نبض العصر. كان من أهدافه أيضًا توحيد الطقوس والنصوص لتقليل التباينات بين الكنائس المحلية، وهذا ساعد على الحفاظ على التراث القبطي وتسهيل دراسته. بالنسبة لي، الأهم هو أن جهوده كانت عملية واستشرافية: المطبعة منحت الناس إمكانية الوصول إلى الكتب، والمدارس أنتجت اعتمادات جديدة للكهنة، والإصلاحات الرهبانية أعادت بناء ثقة المصلين. هذه المكونات معًا تُعرَف اليوم كركائز في مسيرة تحديث الكنيسة القبطية في القرن التاسع عشر، ولا يمكنني إلا أن أقدّر جرأته في إدخال أدوات العصر لصالح الحفاظ على التراث الروحي.