هل تمنح الجامعات منحًا لطلاب تخصصات ادبي؟

المتنبي لا يغيب عن أي محفل لغوي تمر عليه، ولهذا أعتقد أنه أثر بهذه القوة في أدب العرب. أحبّ قراءة أبياته بصوت عالٍ؛ هناك شيء في وزنِه وصرخته التي تتقاطع بين الكبرياء والهمس يجعل الكلمات تبقى في الذاكرة. المتنبي maîtraz (أعني: سيطر) على اللغة بتوليفٍ نادر من المفردات والتراكيب، فكانت عباراته قابلة لأن تُقتبس وتُقسّم وتُطبَع على الجدران والكتب. كم مرة سمعت بيتًا منه يتحول إلى حكمة يومية تُستعمل في المواقف العادية؟ هذا القابلية للاقتباس تجعل شاعريته خالدة. أثره لم يأتِ من براعة في الصورة الشعرية فقط، بل من بناء شخصية شاعرية قوية؛ المتنبي صنع من نفسه بطلًا وفيلسوفًا وناقدًا، فصارت قصيدته مرآة لتناقضات النفس والسلطة والطموح. كذلك دوره التاريخي—كاتباعٍ وقِصار مع خلفائه وغيرهم—أضاف مادة سردية حول الشاعر كشخص، فزاد فضول القراء والنقاد. أما تعليمياً، فوجود 'ديوان المتنبي' في المناهج والهوامش والمراجع جعل قراءته تجربة مشتركة عبر الأجيال. في النهاية، أشعر بأنه لم يُعلّمنا فقط جمال الكلام، بل علّمني كيف تصنع من كلمة سيفًا ومن بيتٍ صرحًا، وبذلك بقي المتنبي صوتًا يعيش بيننا.

لا غرابة أن اسم 'شمس المعارف' يوقظ فورًا مزيجاً من الفضول والخوف في وجدان الجمهور العربي — لقد كان دائماً كتاباً له حضور مسموع في الحكايات والهمسات أكثر مما كان له في رفوف المكتبات. عندما أقرأ عن تاريخ الكتاب وأطلالاته عبر القرون، أرى تأثيره ليس فقط كمخطوط غامض عن السحر والطلاسم، بل كمورد ثقافي تسرّب إلى مخزون الصور والرموز الشعبي: جداول الأعداد، أسماء الله الحسنى المستخدمة كسحر، طقوس لطرد الجن وطلب الحظ، وكل ذلك أعطى الأدب الشعبي مادة خام ثرية لتصوير المجهول والمرعب والقدرة على قلب مسارات الحياة بطريقة تشبه الخيال أو الأسطورة. انتشار 'شمس المعارف' عبر النسخ اليدوية ثم في الطبعات المطبوعة الحديثة ساهم في إدخال تفاصيله في حكايات الناس اليومية؛ ليس فقط كمرجع عملي للمتعلقين بالسحر، بل كأيقونة تُستدعى في القصص الشعبية والروايات والسينما والتلفزيون كي تضيف طبقة من الغموض أو الشر الطبقي أو التحدّي الأخلاقي. كثير من الحكايات الشعبية حول الساحر، المرأة التي تستعمل حجاباً، أو القرية الملعونة، تستعير من صور الكتاب — اللوح، الحروف الغريبة، الأرقام السحرية — لتكميل أجواءها. كذلك فقد تحولت بعض عبارات ومفردات الطلاسم إلى استعارات لغوية في السرد الشعبي: شيءٌ ما كُتب بـ"حروفٍ لا تقرأ" كناية عن سرّ دفين أو قدرة خارقة. التأثير لا يقتصر على البعد السطحي؛ الأدب الشعبي استعمل فكرة الكتاب السري أو النص المحرم كقالب للتأمل في قضايا أعمق: السلطة والمعرفة والفساد والخطيئة. كتّاب ورواة استغلّوا هذه الفكرة ليصنعوا شخصيات تُفاهم أو تُختبر بالسر المخفي، أو ليصوّروا صراعاً بين العلم التقليدي والممارسة الدينية الرسمية. وفي العصر الحديث، تحوّل هذا التراث إلى عنصر في روايات واقعية سحرية، أعمال درامية ومسلسلات تلفزيونية، وحتى في ثقافة الإنترنت حيث تُعاد صياغة الطقوس والقصص بأساليب جديدة. لكن في نفس الوقت، لم يخلُ تأثير الكتاب من جانب سلبي: سادت بين الناس ممارسات استغلالية من دعاة السحر، وحالات قيل إنها تضررت بسبب استخدام طلاسم، مما أدى إلى ردود فعل دينية وقانونية واجتماعية ضد انتشار مثل هذه الأفكار. أجد أن القصة الأهم في تأثير 'شمس المعارف' هي كيفية تحوّل نصٍ قديم إلى رمز متعدد الاستخدامات في الذاكرة الشعبية؛ رمز يمكن أن يكون محرّكاً لحكاية خيالية، أداة نقدية لاستكشاف السلطة أو علّة اجتماعية، أو سبباً للجدل والخوف. هذا المزيج من الجاذبية والرعب هو ما يجعل أثر الكتاب مستمراً — ليس لأن الناس يقرؤون النص حرفياً دائماً، بل لأن صورته ووعودها بالمعرفة الخفية تغذي الخيال الشعبي وتمنح الكتاب حياة أدبية مستمرة في الروايات والحكايات والأمثال والحوارات اليومية. وفي نهاية المطاف، أحبُّ متابعة كيف يلتقط الأدب الشعبي هذه الرموز ويعيد تشكيلها لتعكس مخاوفنا وآمالنا في نُسخٍ متجددة من القصص التي نرويها لأنفسنا والآخرين.

في صباحٍ تذكره ذاكرتي بدقّة غريبة، سمعت بأن نجيب محفوظ نال جائزة نوبل للأدب عام 1988، وكانت لحظة تشعرني بالفخر والدهشة معًا. كنت حينها أتابع أخبار الأدب بشغف، وخبر فوزه مَرَّ عليّ كاحتفال كبير للغة العربية بأكملها. الأكاديمية السويدية منحت الجائزة لنجيب محفوظ في عام 1988، وتُسلَّم الجوائز عادة في حفل يحتفل به العالم في 10 ديسمبر، وهو يوم نوبل الشهير في ستوكهولم. هذا الفوز لم يكن مجرد تكريم لكاتب واحد، بل كان اعترافًا دوليًا بتطور الرواية العربية وبقدرة الكتاب العرب على الوصول إلى جمهور عالمي. ما يلهبني أن محفوظ لم يكن مجرد راوٍ لأحداث؛ بل كان يصنع مدنًا كاملة داخل نصوصه، مثل القاهرة في 'الثلاثية' و'زقاق المدق'. حصوله على نوبل أعطى دفعة كبيرة لترجمة الأدب العربي، وفتَح أبوابًا للقراء الذين لم يقرأوا العربية من قبل ليتعرفوا على أصواتنا. لا أنسى كيف تغيّرت صورة الأدب العربي في الصحافة العالمية بعد ذلك، وصار اسمُه مرادفًا للرواية الواقعية المركبة التي تحكي حياة الطبقات والعائلات والصراعات الاجتماعية. ورغم الجدل الذي صاحَب بعض أعماله مثل 'أولاد حارتنا'، فإن الجائزة أثبتت أن قوة الإبداع تتجاوز الخلافات، وأن الأدب يمكن أن يكون مرآةً ثقافية تخاطب الإنسان أينما كان. بالنسبة لي، فوز محفوظ في 1988 كان لحظة تأسيسية: لحظة أرشدتني إلى القراءة بجدية، وأظهرت لي ماذا يعني أن تَكْتُب عن عالمك بتفاصيله الصغيرة لتصل إلى قلوب العالم. انتهى ذلك اليوم بابتسامة هادئة وخريطة كتب جديدة في قائمتي، وهو أثر ما زال معي.

أحب متابعة كيف تتحول خاطرة قصيرة من لغة أخرى إلى عبارة عربية تُداعب المشاعر، ويشغلني دائماً معرفة من يقف خلف هذا التحويل. في الغالب هم مترجمون أدبيون محترفون أو أكاديميون ثنائيو اللغة أمضوا سنوات في قراءة الأدب الأصلي وبناء حس لغوي عميق؛ هؤلاء لا يكتفون بنقل الكلمات بل يعيدون تشكيل الإيقاع والصورة، ويقررون متى يجب الاحتفاظ بالخصوصية الثقافية ومتى يُستبدل التعبير بصياغة أقرب إلى الذائقة العربية. كما أرى أن الشعراء والكتّاب الذين يتقنون لغتين كثيراً ما يقتحمون عالم ترجمة الخواطر لأن لديهم القدرة على إعادة صقل المعنى بشكل بلاغي؛ ينجحون حين يجسدون نفس الإحساس بدل الترجمة الحرفية. دور النشر والمجلات الأدبية أيضاً يلعبون دوراً أساسياً، خاصة عندما توفر قيماً تحريرية وخبرة في اختيار المقتطفات وترخيص النصوص، الأمر الذي يعطي ترجمة الخواطر مصداقية وذا طابع منتقى بعناية. ولا يمكن إهمال المشهد الرقمي: حسابات شبكات التواصل، مجموعات القراءة، ومبادرات الترجمة التطوعية تنشر خواطر مترجمة بسرعة وبأساليب متنوعة. بعض هذه الترجمات تكون رائعة وتكتسب جمهوراً كبيراً، وبعضها يحتاج إلى إدارة نقدية. شخصياً، أحب مقارنة ترجمات مختلفة لنفس الخاطرة—من ذلك تنكشف لي طريقتان مختلفتان في رؤية النص وأحياناً أفاجأ بمدى التباين في النبرة والمعنى، وهذا ما يجعل متابعة المترجمين عملاً ممتعاً ومفيدا.

من الشائع أن تجد أكثر من عمل يحمل عنوان 'جواهر'، ولهذا السبب عندما يسأل الناس عن المؤلف أبدأ دائماً بالتحقق من النسخة أو الطبعة قبل كل شيء. أنا عادة أبحث عن صفحة العنوان وحقوق النشر في أول كتب المطبوعة أو صفحة المؤلف في النسخ الإلكترونية؛ هناك ستجد اسم المؤلف الكامل، سنة النشر، والناشر وحتى رقم ISBN الذي يقطع الشك. في كثير من الأحيان 'جواهر' قد تكون مجموعة قصائد، رواية، كتاب أطفال أو حتى دراسة ثقافية، وكل نوع له دلائل داخلية تكشف عن خلفية كاتبها—مثلاً الإيقاع والصور الشعرية يشيران إلى شاعر، بينما السرد التفصيلي والحبكات تشير إلى روائي معتاد. كمحب للقراءة، ألاحظ أيضاً سيرة قصيرة عن الكاتب عادة في الغلاف الخلفي أو صفحة المؤلف؛ إذا وجدت إشارات للعمل الصحفي أو الأعمدة فذلك يخبرك أن خلفيته تحريرية أو صحفية، وإذا رصدت مراجع وأقسام أكاديمية فالمؤلف قد يكون باحثاً أكاديمياً. في النهاية، إذا لم نجد معلومات واضحة فالتحقق من موقع الناشر أو قواعد بيانات المكتبات مثل WorldCat وGoodreads يعطي إجابة سريعة. هذه الطريقة تنقذني من التخمين وتضعني مباشرة في سياق فهم الخلفية الأدبية للمؤلف، وهذا ما أفضله عندما أتعامل مع عنوان مبهم مثل 'جواهر'.

كنت أغوص في صفحات الروايات التاريخية وأتفاجأ بكيف تُفكك شخصية يزيد إلى قطع تُعاد تركيبها بطرق مختلفة تماماً. في كثير من الأعمال التي قرأتُها، يُعرض يزيد بصورةٍ شريرةٍ قاطعة: متعطش للسلطة، بارد القلب، ومتحمِّل مسؤولية واقعة كربلاء بشكل مباشر أو غير مباشر. هذه الرؤية تستخدم لغة حادة وتصويراً بصرياً يربط اسمه بالعنف والدم، وتستغل المشاهد الدرامية لتغذية العاطفة القارئة وتثبيت الحكم الأخلاقي ضده. على الجانب الآخر، ثمة روايات تحاول إعادة بناء سياقه السياسي والاجتماعي، فتقدم يزيد كحاكم يصارع مؤامرات وأزمات شرعية، كرمز لصدام الأجنحة في السلطة وليس كشيطان أحادي البُعد. في هذه النصوص يظهر تردده وأخطاؤه وظروفه الشخصية، وأحياناً تُستخدم تقنية الراوي غير الموثوق ليُجبر القارئ على إعادة التفكير. أصغر ما ألاحظه هو أن الكاتب يختار دائماً زاوية: هل يريد إثارة الغضب التاريخي أم تبديد الأحكام؟ اختيارات السرد واللغة والصور هي التي تصنع كل الفرق، وهذا ما يجعل قراءة كل عمل تجربة مختلفة عن الآخر.

أجد أن المقارنات بين حور العين والصور الأدبية الحديثة تظهر كخيوط متشابكة في نصوص كثيرة، ولا أظن أن هذا الموضوع غريب على الباحثين أو الكتّاب الذين يهتمون بتقاطع النص والدين والثقافة. في الطبقات الأولى من هذا النقاش تقع النصوص الدينية والتفسيرية التي تصف حور العين بصفات جسدية وروحية، ثم تأتي التراجم والتأويلات التي وظفت هذه الصور إما حرفياً أو تصويرياً. كثير من الكتب الأكاديمية والدراسات الأدبية تناقش التوتر بين القراءة الحرفية والقراءة الرمزية: هل الحور مجرد مخلوقات مكافأة أم أنها رمز للحالة الروحية أو لحرية النعيم؟ هنا تدخل كتب النقد مثل 'Orientalism' لتحليل كيف استُخدمت صور الشرق والجسد في السرد الغربي، بينما تناقش كتابات مثل أعمال فاطمة المرنيسي ونوال السعداوي كيف تُوظَّف تلك الصور في بناء السلطة والجنس. أجد أيضاً أن الأدب المعاصر يعيد تشكيل الصورة بطرق مدهشة؛ بعض الروايات والشعر الآن تحوّل حور العين إلى مرآة للنقد الاجتماعي أو لمخاوف الحداثة: تصبح رموزاً للاستهلاك، أو للتمتع بالمثُل الأبوية، أو حتى للحنين الرومانسي. هناك كذلك مقاربات صوفية تقرأ الحور كرموز لحالات النفس والروح، وهذا يجعل المقارنة بين القديم والحديث ليست مجرد جدول مقابل بل حوار حيّ بين التأويلات المختلفة. في النهاية أشعر أن الكتب لا تتفق كلها، لكنها بالتأكيد تجري مقارنةً مستمرة تعكس تحولات المجتمع والخيال الأدبي.

أسلوب خالد دليم غيّر مقياسي لما أعتبره 'رواية معاصرة'. لقد وجدته يكسر الأساليب التقليدية للراوي الواحد ويمنح الكلام طاقات متعددة: حوار داخلي، همسات شارحة، ومقاطع قريبة من الشعر. ما أحبّه فعلاً أن التخطيط السردي عنده لا يسير خطياً؛ الزمن يتفتت، والذاكرة تتسلّل بين الفصول كأنها شخصية مستقلة. هذا الأسلوب يجعل القارئ يشارك في البناء بدل أن يُغذى بالمعلومات جاهزة. أُلاحظ أن أثره امتد إلى كُتّاب شباب الذين صاروا يغامرون بلغة هجينة، يخلطون الفصحى باللهجات، وينسجون مشاهد سينمائية قصيرة داخل فصول تبدو على الورق كمونولوجات. النتيجة؟ روايات أقرب إلى تجربة عاطفية حسية منها إلى سرد تقليدي، وهذا ألقى انعكاسات واضحة على ساحة الأدب: قراء أكثر نشاطاً، ونقاشات أدبية حادة، ومشهد نشر يتقبل المخاطرة. بالنسبة لي، قراءته فتحت نافذة لأشكال سردية كنت أعتقدها بعيدة عن الأدب العربي الحديث.