هل خطط الادريسي لأي مشاريع سينمائية جديدة؟

تركني ذلك الكتاب من يوسف إدريس معلقًا بين إعجاب وفضول؛ أسلوبه كما رأيت يضع القارئ في مواجهة مباشرة مع تفاصيل المجتمع اليومية بطريقة لا تتيح له الهروب من الأسئلة. أول ما يجعل نصًا لأدريس مهمًا في المنهج الجامعي هو قدرته على الجمع بين لغة أدبية محكمة وصوت شعبي نابض بالحياة؛ هذا يجعل الدراسة عملية ثنائية: نتعلم فن السرد الحديث وفي الوقت نفسه نفهم كيف يُعبّر الأدب عن صراعات الطبقات والهوية والتحولات الاجتماعية. أسلوبه المختصر والمكثف مفيد جدًا لتدريس عناصر القصة والحوارات والرمزية، لأن كل جملة تحمل وزنًا وتثير نقاشًا صفّيًّا ثريًا حول الاختيار الأسلوبي ودور السرد. ثانيًا، النصوص تقدم مادة ممتازة للنقد الأدبي، سواء من منظور تاريخي أو سوسيولوجي أو نفسي؛ يمكن للطلاب أن يحللوا أبعادًا مثل تمثيل المرأة، الضغط الطبقي، واللغة الدرامية، ويبنوا مقالات نقدية متينة. وأخيرًا، وجود هذا الكتاب في المناهج يساعد على ربط الأدب المصري الحديث بسياق بحثي أوسع، ويمنح الطلاب أدوات لقراءة الواقع وفهمه بشكل أعمق، وهو ما أشعر أنه يجعل التعليم الأدبي أكثر حياة وقيمة في نهاية المطاف.

أحتفظ بذكرى واضحة للقراءة الأولى لكتاب 'نزهة المشتاق في اختراق الأفلاك'؛ كان انطباعي أن الشريف الإدريسي لم ينتظر أن تُترجم أعماله ليعرفه العالم، بل إنه صاغ عملاً أصليًا قادرًا على جذب الانتباه منذ بدايته. عمله كان مشروعًا مكتملاً: خرائط، أوصاف مناطق، وجمع لمعلومات من مسافرين ومصادر قديمة، وكل ذلك تحت رعاية حاكٍ قوي في صقلية. هذه الرعاية والمنتج نفسه —خصوصًا الخريطة المعروفة التي يُشار إليها في المصادر الأوروبية بـ 'Tabula Rogeriana' أو 'كتاب روجر'— منحاه شهرة خلال حياته وفي الأوساط الجغرافية العربية والإسلامية. مع ذلك، لا يمكن إنكار دور الترجمات في إيصال إنجازاته إلى جمهور أوسع في أوروبا في فترات لاحقة. الترجمات استنسخت أفكاره ونشرتها في بيئة لم تكن مطلعة على معظم المصادر العربية، فتضاعف تأثيره بعد أن عُرف بين العلماء الأوروبيين. في النهاية أرى أن الشهرة الأساسية جاءت من عمله وأصالته ومنصبه في البلاط الصقلي، أما الترجمات فكانت السبب في استمرارية وانتشار اسمه عبر الزمن وخارج الدوائر العربية. هذه التوليفة بين عمل أصلي ودور وسيط الترجمة هي ما جعل إرثه باقياً إلى اليوم.

أكتب هذا الكلام وأنا متحمس لأشارك ما قرأته وتعلمته عبر السنين: في 'القرآن' ذُكِر إدريس عليه السلام بإيجاز لكنه واضح حين قال تعالى «وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِدْرِيسَ ۚ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَبِيًّا» ثم «وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا»، وهذا نص واضح على مكانته العالية بين الأنبياء. أما ما يُروى عن معجزات محددة—مثل أنه علِّمَ الكتابة أو كان أول من خيّط الثياب أو صعد للسماء—فمعظم هذه القصص لا تأتي من أحاديث صحيحة مسندة في مثل مكانة حديث النبي صلى الله عليه وسلم، بل تأتي غالبًا من مصادر تاريخية وإسرائيلية وروايات متأخرة. بعض مؤرخي الإسلام الأوائل نقَلوا هذه القصص مع تنويهات عن سندها، وبعض العلماء صنّفها كأخبار لاتكال عليها في مسائل العقيدة. فالنصُّ القرآني يقرّ برفعة إدريس ونبوّته، وأي تفاصيل إضافية أفضل أن تُؤخذ بحذر إذا لم تُدعّم بسند صحيح ومدى قبوله عند أهل العلم. نهايةً، أجد أن الاجتهاد في التفرقة بين ما هو قطعي في 'القرآن' وما هو أقل وثوقًا مفيد للحفاظ على الاعتقاد الصحيح دون إفراط أو تفريط.

تفحّصت رفوف مكتبتي وأدهشني كيف أن قصة 'إدريس' متفرعة عبر نصوص مختلفة، وليست مخطوطة واحدة سهلة الترجمة. أول شيء أؤكده بصراحة هو أنه لا توجد سيرة رسمية متفق عليها لإدريس عليه السلام ضمن التراث الإسلامي كما توجد لسير أنبياء آخرين؛ أغلب ما يُنقل عنه موجود في القرآن وإشارات محدودة في الأحاديث والتفاسير. التراجم الموثوقة التي تُعالج شخصية إدريس عادةً ما تكون ترجمات لتفاسير كلاسيكية مثل 'تفسير ابن كثير' أو مجموعات قصص الأنبياء التي تُترجم بعناية، وليس كتابًا مستقلًا بالمعنى الحديث للسيرة. من ناحية مقارنة المصادر، التراجم الأكاديمية التي تعتمد على النصوص الأصلية وتشرح الهوامش وتوضح المصادر (قرآنية، تفاسير، وإسرائيليات بحذر) هي الأكثر موثوقية. بالمقابل، الأعمال الشعبية الحديثة التي تقدم 'سيرة إدريس' غالبًا ما تمزج بين الروايات التوراتية والأبوكريفا والأساطير اللاحقة دون تمييز، فتحتاج إلى درجة عالية من الشك. خاتمًا، أنصح بالرجوع إلى تفاسير موثوقة ومقارنتها بترجمات علمية عن نصوص مثل 'سفر حنوخ' لو كنت تبحث عن الناحية المقارنة؛ تلك القراءة توضح أين تقع الثقة وأين تكمن الإسرائيليات.

أذكر تمامًا اللحظة التي بدأت فيها متابعة أعماله، ولها طعم مختلف لأن مشواره بدا لي كقصة تصاعدية من الداخل إلى الخارج. بدأ رائد الإدريسي مشواره الفني في بدايات شبابه، ولم يكن دخولًا مفاجئًا للعالم الكبير بل تراكمًا من عروض محلية وتجارب صغيرة — حفلات مدرسيّة، مناسبات أسرية، وبعض المسرحيات الطلابية. لاحظت من أول ما سمعت له أنه اختار الموسيقى كأول ميناء له؛ كانت صوته وميله للتلحين هما الوسيلة الأوضح للتعبير، فوجد نفسه في الميكروفون قبل أن يجلس أمام كاميرا تصوير احترافية. بمرور الوقت، انتقلت تجربته من الأداء الحي إلى تسجيل الأغاني والعمل مع منتجين محليين، ثم بدأ يُحاصر اهتمامه الإعلامي ببطء. هذا الانتقال يعني أنه أولًا رسم لنفسه سمعة كمطرب/مؤدي قبل أن يُعرف بأدوار تمثيلية أو مشاريع تلفزيونية أو محتوى مرئي واسع الانتشار. أما عن السبب فأراه مزيجًا من موهبة صوتية واضحة وحاجة السوق لأنواع موسيقية بعينها. أحب متابعة هذه المسارات لأنها تذكرني بكيف تتحول الهواية إلى مهنة خطوة بخطوة؛ ورائد، بالنسبة لي، مثال على فنان صعد من القاعدة، واخترق الحلبة الأساسية أولًا من خلال صوته ثم توسع لباقي المجالات.

أميل إلى التعامل مع كتابات يوسف إدريس كمرآة مضيئة للمجتمع المصري في تحوّلاته المعقدة، وهذه النظرة تجعلني أقرأ نقد الأدب حوله كحوار بين مؤرخ وفنان ومواطن قلِق. المدارس النقدية تنقسم عادة عندما تتناول أعماله: هناك من يركز على البُعد الاجتماعي والواقعي في كتاباته، معتبرين أن إدريس جسد معاناة الفقير والمهمش بلغةٍ واقعية حادة لا تلتجئ إلى المبالغة. هؤلاء يرون في قصصه ومسرحياته تشخيصًا اجتماعيًا للنقمة الطبقية والتحولات الاقتصادية والسياسية، ويتتبعون كيف تعرض شخصياته لضغوط البُنى الاجتماعية والجهل والفساد. نَحْنُ أيضًا نلتفت إلى الأساليب السردية؛ فبعض النقاد يحلّلون استخدامه للحوار السريع واللغة العامية المسرحية، ويعتبرون ذلك انقلابًا على الأساليب الأدبية التقليدية، مما منح النصوص إحساسًا سينمائيًا وقربًا من الجمهور. علماء آخرون يقرأون كتاباته بشكل نفسي-وجودي، ملاحظين نزوعًا إلى تصوير أزمة الهوية والشعور بالذنب والاغتراب داخل الشخصية. في النهاية، أجد أن ثراء قراءات إدريس هو جزء من قوته: كل سهم نقدي يضيء زاوية مختلفة من نصه، سواء قرأه النقاد من منظور اجتماعي، سياسي، لغوي أو إنساني محض. هذا التعدد يجعلني أعود إلى نصه لأجد تفاصيل جديدة تتحدّث إلى زمنٍ مختلف من حياتي.

أجد أن الأسماء الإدريسية في الروايات تعمل كأدوات سردية قوية، لأنها تحمل بين حروفها طبقات تاريخية وجغرافية تُفعّل تلقائياً ذاكرة القارئ. الاسم 'إدريس' أو صيغته النسبية مثل 'الادريسي' يحمل تلميحات عن انتماء لسلالة، أو ارتباط بمكان مثل المغرب والمشرق الأندلسي، أو حتى إحالة ذكية إلى شخصية تاريخية مثل الجغرافي 'المُدَرِّس' الشهير الذي رسم خرائط العالم المعروف آنذاك. عندما يختار كاتب شخصية باسم إدريس، فهو لا يضيف اسماً فحسب، بل يزرع إشارة ثقافية: قد تكون فخرًا بسلف نبيل، أو تذكيراً بعصر ذهبي مضى، أو حتى سخرية من ادعاءات النسب، حسب سياق السرد. ألاحظ أن استخدام هذه الأسماء يتنوع بحسب نبرة الكاتب: في روايات تُسلّط الضوء على الهوية والذاكرة الجماعية تُستخدم الأسماء الإدريسية لإضفاء مشروعية تاريخية على السرد، وربط الحاضر بماضٍ مجيد أو مُعقّد. أما في نصوص نقدية أو ساخرة فقد يتحول الاسم إلى وسيلة لتعريض التناقضات — شخصية اسمها إدريس قد تكون بعيدة عن الفضائل المتوقعة، وكأن الكاتب يقول لنا بصوت خافت إن التاريخ لا يضمن أخلاق الحاضر. هناك بعد آخر عمليته يلفت انتباهي: الأسماء الإدريسية تساعد في بناء الإحساس بالمكان. القارئ المغاربي أو القارئ العربي المتأثر بالتاريخ يشعر فوراً بأن الرواية تلمّح إلى مشهد شمال إفريقي أو إسقاطات أندلسية، وهذا يختصر سطوراً من الوصف. كما أن الاسم قد يُستخدم لفتح نقاشات حول السلطة والشرعية؛ فالإشارة إلى نسبٍ علوي أو إدريسي ترتبط تاريخياً بمساحات من السلطة الدينية والسياسية، والكاتب يستطيع استغلال ذلك لتفكيك أساطير أو لإعادة تشكيلها برؤى معاصرة. في النهاية، أرى أن قوة الأسماء الإدريسية تكمن في اختصارها لتراكم تاريخي وثقافي يمكن أن يُوظف بطرق متعددة: تمجيد، نقد، سخرية أو بناء حضري عاطفي. الكاتب الجيد يعرف أن الاسم ليس مجرد علامة تعريف؛ إنه شيفرة ثقافية تفتح أبواباً للحكاية، وتُعرّي أو تُعيد تأويل الماضي بما يخدم نصه. أميل دائماً إلى متابعة كيف يُعاد استخدام هذه الأسماء عبر أجيال الأدب، لأن كل استخدام يكشف شيئاً عن علاقة المجتمع بماضيه وبتوقعاته للمستقبل.

صورة واحدة من طفولته تبرز دائمًا في خيالي: رجل يجلس فوق طاولة مغطاة بخرائط قديمة ويقص حوافها، وأظن أن هذا المشهد يلخّص الكثير مما ألهمه. أنا أتصور أن جذور إبداع ابو زيد الادريسي امتزجت بين التراث الجغرافي العريق وبين حكايات الفضاءات الضيقة للمدن والقرى التي نشأ فيها. الخرائط لم تكن مجرد أدوات؛ بل كانت بوابات لقصص عن طرق ومسافات ولقاءات لم تُحكى، وفكرة تتبع الخطوط وتحويلها إلى لوحات وصور وموسيقى بصريّة. بالإضافة لذلك، الروايات الشعبية، والمقامات الصوفية، والموسيقى الأندلسية لعبت دورًا واضحًا — ليست كنسخ حرفية، بل كمخزون شعري وإيقاعي يستدعيه حين يريد بناء عالم فني متكامل. التجوال واللقاءات مع ناس مختلفين، ومعلمون وموسيقيون وفنانون محليون، غيّروا نظرته للعالم وفتحوا أمامه تجارب تركيبية: خلط القديم بالحديث، والخراب بالجمال. أراه يستخدم الذاكرة كأداة إبداعية، ويريد أن يذكرنا بأن لكل خريطة وجهًا إنسانيًا، وهذه الفكرة البسيطة هي ما يجعل أعماله تعلق بقلب المشاهد.