هل فازت مصر بمركز ملكة جمال العالم هذا العام؟

تأثير الملكة إليزابيث على موضة الثقافة الشعبية أعمق مما يبدو على السطح — هي ما زالت مرجعية لكل ما يعنيه «الهيبة البريطانية» في الملابس والأكسسوارات. أول شيء ألاحظه بين محبي الأزياء هو كيف أن شعورها بالثبات والاتساق جعله نموذجًا لمن يبحثون عن أناقة لا تهدر الوقت على الصيحات العابرة. المعاطف المهيكلة بألوان زاهية، القبعات المتناسقة معها، وحقائب اليد الصغيرة بالتصميم الصلب كلها صارت رموزًا تُستنسخ بسرعة بعد ظهورها في مناسباتها الرسمية. لا يمكن أن أذكر هذا دون الإشادة بحقيبة 'Launer' الشهيرة التي أصبحت تقريبًا مرادفًا لصورة الملكة؛ العلامات التجارية الراقية والمتاجر السريعة على حد سواء تعيد إنتاج هذا الشكل لأن الجمهور يبحث عن ذلك المزيج بين العملية والرقي. التيار الثاني الذي لاحظته هو عشق الناس للقطعة الصغيرة ذات الرسالة الكبيرة: البروشات. الملكة كانت تتحكم في سرديتها عبر دبابيس صغيرة — بروش هنا، وردة هناك — استخدمت أحيانًا كرموز سياسية أو تكريمًا لشخصيات أو دول. هذا الاستخدام جعل الموضة الاجتماعية تتبنّى فكرة «الإكسسوار الحامل للمعنى»؛ اليوم نشاهد المؤثرين والعارضات يضعون بروشًا معبرًا، وأحيانًا تزداد الشعبية لأسلوب «الرسالة المخفية» عبر الإكسسوارات. حتى ثقافة الميمات والـInstagram Story تمزج بين هذا الأسلوب وتحوّله لمزحة أو بيان حساس. ثم يأتي جانب «الريف الملكي» وارتباطه بالتراث البريطاني: الأزياء القروية، ستايل الفروسية، معاطف التويد والسترات الواقية من المطر، كل هذا أعاد بريقه لأن الجمهور ربطه بصورة ملهمة للملكة. علامات مثل Barbour وغيرها ازدهرت جزئيًا بفضل هذه الرابطة، لأنها تمثل ثباتًا وتاريخًا وراحة — وهذا مطلوب الآن بين الناس الذين يملّون من كل شيء سريع الزوال. أيضًا، الإطلالة الكلاسيكية للمجوهرات البسيطة — عقد اللؤلؤ، السلاسل الصغيرة، ساعات اليد المحافظة — أعادت إحياء اتجاه «الجدّة العملية» أو ما يسمونه البعض «grandmillennial» والذي يحتفي بالعناصر التراثية الأنيقة. لا يمكن تجاهل تأثير الأعمال الفنية على انتشار هذه الصورة؛ مثلًا مسلسل 'The Crown' أعاد توجيه أنظار جيل جديد إلى تصاميم الثلاثينات وحتى الستينات التي ارتدتها الملكة، فشهدنا طلبًا متزايدًا على المعاطف الملوّنة والقبعات الصغيرة وأشكال البروشات. وبشكل شخصي، أحب كيف أن هذه الموجة أعادت الاعتبار إلى الأزياء المحافظة باعتبارها خيارًا تعبيريًا، وليس مجرد تقيد تقليدي. حتى في عالم الموضة الراقية، كثير من المصممين يستلهمون «بنية الزي» والاهتمام بالتفاصيل الصغيرة التي تجسد شخصية قوية بحضور هادئ. باختصار—من دون أن أحاول تلخيص تأثير ضخم بتعبير واحد—الملكة إليزابيث صنعت لغة أزياء قائمة على الوضوح، الرمزية، والتراث. هذا اللسان أصبح جزءًا من الثقافة الشعبية، يظهر في الشوارع وعلى المنصات الرقمية، وفي مجموعات المصممين الذين يستحضرون هذه العناصر بطرق معاصرة، وهو يجعلني دومًا أبتسم عندما أرى شخصًا يرتدي معطفًا ساطعًا وبروشًا ملفتًا؛ لأن وراء ذلك تاريخ طويل من الاختيارات الدقيقة والمقصودة.

قشعريرة عنوان مثل 'عالم البرزخ' تخدع الذاكرة أحيانًا وتدفعني للبحث عن تفاصيله فورًا، ومن أكثر التفاصيل شيوعًا سؤال عدد الصفحات. الحقيقة العملية هي أن رقم الصفحات يختلف اعتمادًا على أي طبعة أو دار نشر تتحدث عنها: هناك نسخ مُختصرة أو مطبوعات صغيرة الحجم قد تتراوح بين 100 و180 صفحة، بينما الطبعات الأكثر تفصيلاً أو الأحجام الأكبر (خط أكبر أو هوامش) قد تصل إلى 250-350 صفحة. أذكر أنني عندما بحثت عنه سابقًا على متاجر الكتب الإلكترونية وواجهت فروقًا كبيرة بين الإصدارات — بعضها بوديزيك صغير وبعضها نسخة فاخرة بغلاف مقوى، وكل واحدة تُدرج عدد صفحات مختلفًا. لذا، إذا كان سؤالك عن عدد صفحات نسخة معينة من 'عالم البرزخ' فالأفضل الاعتماد على رقم الطبعة المذكور على صفحة النشر أو ظهر الكتاب. أما إن كنت تسأل بشكل عام فالمجال العملي أن تتوقع نطاقًا كما ذكرت؛ وهذا يشرح الاختلاف بين المكتبات المحلية والمتاجر الإلكترونية. أنا أحب الاطلاع على تفاصيل الطباعة لأن الفرق البسيط في عدد الصفحات قد يؤثر على تجارب القراءة؛ لموسوعة أو عمل بحثي قد تزيد الصفحات كثيرًا، ولعمل روائي مُوجز تقل. في النهاية، الرقم الدقيق موجود دائمًا على غلاف أو صفحة بيانات الطبعة، لكن كن مستعدًا لأن ترى أي رقم ضمن هذا النطاق المحتمل.

أرى أنّ هناك لبسًا شائعًا بين من يظن أن نصوص جمال حمدان تحتاج إلى "ترجمة" لتصل إلى القارئ العربي. جمال حمدان كتب في الأساس بالعربية، لذلك المترجمون عادةً لا يُعِدّون كتبه للعرب كما نفهم لفظة "إعداد" بالمعنى اللغوي. ما يحدث فعلاً هو عمل تحرير ونشر: محققون ينقّحون النصوص، ويجمعون محاضراته ومقالاته المتناثرة، ويعطونها مقدمات وشروحات، أو يختصرون بعض الأعمال لتناسب الطلاب والجمهور العام. مثال واضح على ذلك هو الإصدارات المختلفة لـ 'شخصية مصر' التي صدرت بصيغ متعددة — محقّقة، ومبسطة، ومصححة. كذلك ظهرت طبعات تحمل خرائط وشروحات إضافية، وأحياناً نسخ صوتية أو ملخّصات مرئية تمّ إعدادها لِقُرّاء لا يريدون النسخة الكاملة الأكاديمية. الترجمة الحرفية من العربية إلى لغات أخرى موجودة، لكن ما يصلح للقراء العرب غالبًا هو عمل المحرّر والناشر أكثر مما هو عمل المترجم، وهذا شيء أحسه منطقيًا عندما أغوص في طبعاته المتنوعة.

قضيت وقتًا أتحقّق من سجلات بسيطة وأرشيفات محلية قبل أن أكتب هذا: المعلومات العامة عن بدايات محمد سهيل طقوش ليست وافية في المصادر المتاحة بسهولة. أنا وجدت إشارات متفرقة في مقابلات ومشاركات على صفحات التواصل تشير إلى أنه دخل عالم التمثيل تدريجيًا، بدايةً من مشاركات مسرحية محلية أو مشاريع طلابية قبل أن يحصل على أدوار مظبوطة في شاشات أو إنتاجات محترفة. بناءً على تتبعّي، لا يوجد تاريخ موحّد متفق عليه كبداية رسمية؛ بعض المصادر تشير إلى ظهور مبكّر في أعمال قصيرة أو كضيوف في مسلسلات، بينما مقابلات أخرى تتحدث عن انتقاله إلى الإنتاج التلفزيوني أو السينمائي بعد سنوات من التدريب والعمل المسرحي. لذا أعتبر أن بداية مسيرته كانت تدريجية — مسرح محلي، ثم أعمال تلفزيونية صغيرة، ثم مزيد من الظهور المهني بعد ذلك. هذا الانطباع يعطي صورة أكثر واقعية عن رحلات كثير من الممثلين الذين لا تبدأ مسيرتهم بعقود واضحة لكن بتراكم خبرات.

خريطة العالم لا توضح كل شيء، ومجمع الزوائد هو أحد تلك الأماكن التي تبدو كسر لمخطط اللعبة. أول ما لاحظته أنه يقع على تقاطع ثلاثٍ مناخية: من الجنوب تمتد كثبان رملية متحولة، ومن الشمال غابات حديدية تعلوها هياكل معدنية مهجورة، ومن الشرق تلتحم الأنهار المتجمدة بجدران حجرية قديمة. المجمع نفسه مدفون جزئيًا داخل سلسلة من الأطلال تحت ما يُعرف بـ'هضبة الصدى'، ويظهر فوق السطح كأبراج صغيرة متصلة بجسور عائمة. عندما دخلت للمرة الأولى كان الوصول يتطلب تجاوز سلسلة من الأبواب الآلية التي تعمل بمفاتيح متناثرة عبر المنطقة؛ بعضها في أعماق الكثبان والبعض في قلب الغابة. المعارك هناك تميل لأن تكون مخالفة للطبيعة: أعداء يلتقطون الزوائد ويحولونها إلى مصائد، لذا تحتاج لتخطيط وتوقيت أكثر منه قوة خام. في النهاية، المكان يبدو كمختبر سحري-تقني، له تاريخ غامض وربما علاقة قديمة بصانعي العالم، ويترك انطباعًا بأن كل زاوية فيه تخفي سردًا صغيرًا منسية.

في رحلاتي بين كتب الفقه والتصوف المغربية لاحظت أن الكثيرين يراجعون نصاً واحداً مبسطاً يعرفه الجميع، وهو 'متن ابن عاشر'. المؤلف هو العلامة أحمد بن محمد بن عاشر الفاسي، أحد علماء المغرب الأندلسي/المغربي الذين جمعوا بين الفقه المالكي والعقيدة الأشعرية والآداب الصوفية. عاش ابن عاشر في نهاية القرن السادس عشر وبداية القرن السابع عشر الميلادي (بمعنى القرن الحادي عشر الهجري تقريباً)، في زمن تميز بتقاطعات فكرية بين المدارس الفقهية وحضارة الزوايا الصوفية في المغرب. النص الذي ألّفه مختصر منظوم يُستخدم كثيراً في حلقات العلم والزوايا لبساطته وشموله، فهو يدور حول العقيدة والعبادات والأحكام والسلوك الروحي بأسلوب موجز يسهل حفظه وتلقينه للأجيال. أحببت دائماً كيف يجمع هذا المتن بين قواعد الفقه ومقاصد التربية الروحية، ولذلك هو حاضر في المدارس والجوامع حتى اليوم؛ يقرأه الناس ويتلوه الطلبة كمدخل عملي للتراث المغربي الإسلامي، وهذا ما يجعل معرفة مؤلفه وعصره أمراً مهماً لفهم سياقه الثقافي.

لاحظت عبر متابعة مبادرات تعليمية أن المدارس تتبنّى مزيجاً من الممارسات الأكاديمية والمجتمعية للحفاظ على لغات العالم، وليس مجرد إضافة مادة جديدة إلى الجدول الدراسي. في الصفوف الأولية، تميل المدارس إلى تبنّي تعليم الأم كلغة أساسية ثم إدخال لغة الدولة كلغة ثانية، وهذا يساعد الأطفال على بناء هويّة لغوية قوية. هناك برامج غمر ثنائي اللغة حيث تُدَرَّس المواد الأساسية مثل الرياضيات والعلوم باللغة المحلية، بينما تُدرّس موضوعات أخرى بلغة وطنية أو أجنبية، فتُصبح اللغة الحية أداة تفكير لا مجرد مادة دراسية. كما أعلم أن المدارس تعمل مع كبار المجتمع — شيوخ، رواة، وحرفيين — لتسجيل القصص والأغاني والحوارات، وتضمينها في المناهج كموارد أصلية. على مستوى المنهج، تُصمَّم وحدات تعلم ترتبط بالتراث: الأدب الشعبي، الطقوس، الحرف، والموسيقى. يُستثمر في تدريب المعلمين ومواد تعليمية مصممة خصيصاً، وأحياناً تُطوَّر منصات رقمية أو مكتبات صوتية تسهّل الوصول إلى الموارد. التحدي الأكبر هو التمويل ونقص المعلمين المؤهلين، وكذلك الضغوط الاختبارية التي تجبر المدارس على التركيز على مواد تقيسها الامتحانات الوطنية. برأيي هذه الجهود تحقق نتائج ملحوظة عندما تترافق مع سياسة وطنية واضحة ودعم مجتمعي حقيقي.

أحسُّ أن السرد المفقود للصغيرات اللغات يشبه صفحات دفتر تلاشت حبرها. لدي ذكرى عن جدّي الذي كان يتحدّث بلغة لم أعد أسمعها إلا منه؛ كانت تلك الكلمات تحمل أسماء أشياء وطقوسًا لم يعد لها حضور في حياتنا اليومية، ومع اختفاء الجيل الذي يتقنها بدأت تتراجع اللغة أمام موجة كلمات من لغات أكبر. أرى أن السبب الأساسي هو التفاوت في القوة الاقتصادية والسياسية: اللغة التي تُدرّس في المدارس وتستخدم في الوظائف الرسمية والإعلام تصبح لغة النجاح، والآباء يختارونها لأطفالهم كطريق للارتقاء. ثم تأتي الضغوط الحضرية والهجرة، حيث يختلط الناس في المدن وتفقد اللغات المحلية فضاءها الطبيعي. الإعلام المرئي والمحتوى الرقمي شبه كاملًا باللغات الكبرى، فالشباب يقضون ساعات على منصات تقدم محتوى باللغات القوية فتحدث تحولًا في الذوق والمهارات اللغوية. لا أنكر أيضًا أثر السياسات التاريخية—الاستعمار أو محاولات التوحيد الوطني—التي قلّصت من مكانة بعض اللغات، وكذلك وصمة العيب أو الاعتقاد بنقص قيمة اللغة المحلية. عندما تتوقف المدارس والمراكز الثقافية عن توفير نصوص ومواد قراءة وتعليم بتلك اللغة، يصبح حفظها مسؤولية فردية صعبة. مشاهدتي لهذا المسار جعلتني أحزن، لكني أؤمن أن الاعتراف بالمشكلة هو بداية أي محاولة إنقاذ، وأن العمل على مستوى المدارس والإعلام والاقتصاد يملك فعليًا فرصة عودة ولو جزئية للغات الهامشية.