¿Existen Series Españolas Que Hablen De La Cabala?

Entre las calles de Madrid y Barcelona hay más opciones de las que imaginas para acercarte a la cábala; lo bonito es que puedes elegir entre enfoques muy distintos según lo que busques. Si te interesa la vía académica, busca los departamentos de Estudios Hebreos o de Historia de las Religiones en universidades como la Universidad Complutense de Madrid o la Universidad de Barcelona. Allí suelen ofrecer cursos, seminarios y profesores que contextualizan la cábala dentro de la tradición judía y de la historia intelectual, lo cual es perfecto si disfrutas del marco crítico y de las fuentes originales. Además, las bibliotecas universitarias y los cursos de hebreo facilitan el acceso a textos como «Zóhar» o «Sefer Yetzirá» en buenas traducciones. Por otra parte, las comunidades judías municipales (por ejemplo, las de Madrid, Barcelona o algunas en Andalucía y Valencia) organizan clases, grupos de estudio y charlas públicas; son espacios donde la cábala se suele enseñar dentro de la práctica religiosa y con respeto por sus normas tradicionales. También existen escuelas y colectivos privados que imparten talleres y retiros, y varias organizaciones internacionales ofrecen materiales y encuentros en español. Mi consejo práctico: verifica quién imparte las clases, qué tradición siguen (luriánica, sefardí, jasídica, o una versión más esotérica contemporánea) y combina una base académica con la experiencia comunitaria; así tendrás tanto contexto histórico como práctica vivencial. Al final, la riqueza está en comparar enfoques y quedarte con lo que realmente te transforma.

Me gustan los laberintos del pensamiento medieval y, al mirar hacia atrás, veo que la España sefardí fue uno de los grandes viveros de la cábala. En los siglos XII y XIII surgieron figuras clave que practicaron y desarrollaron formas de misticismo judío en territorios que hoy llamamos España: por ejemplo, «Abraham Abulafia», nacido en la península, fue un místico que exploró técnicas de meditación y letras sagradas; su método es una rama muy particular dentro del espectro cabalístico. Otro nombre que siempre aparece en los textos es «Moses de León», asociado con la difusión del «Zohar», la obra central del misticismo cabalístico, y cuyo legado está íntimamente ligado a la ruta hispanojudía. También recuerdo a «Nachmanides» (Ramban), cuya obra teológica y comentarios contienen tintes místicos que influyeron en generaciones de sabios. En la Edad Media la línea entre filósofos, poetas y místicos era difusa: pensadores como «Solomon ibn Gabirol» trajeron una sensibilidad neoplatónica que conectó con las preocupaciones cabalísticas sobre la emanación divina y los símbolos. Es importante subrayar que la cábala, tal como se practicó en la península, estuvo ligada a comunidades judías concretas y a corrientes intelectuales muy específicas. Si lo que buscas son artistas españoles contemporáneos que practiquen la cábala, debo decir que los testimonios públicos son escasos; la práctica cabalística suele ser discreta y a menudo no es fácil confirmar adherencias personales sin declaraciones propias. Personalmente encuentro fascinante cómo el legado de esos místicos medievales sigue filtrándose en la cultura visual y literaria española, incluso cuando no hay una práctica formal de por medio.

Me parece fascinante cómo una sola palabra puede llevar encima siglos de historias, superstición y aprendizaje. En España, 'cábala' llega con dos rostros muy marcados: por un lado está la tradición mística judía —la que en hebreo aparece como qabbalah, la transmisión esotérica— y por otro está el uso popular y coloquial que todos entendemos cuando alguien dice que va a "hacer cábalas" o que tiene una "cábala" para la suerte. Si miro hacia atrás en el tiempo, no puedo evitar pensar en la huella de la «Cábala» medieval en la península; la actividad intelectual en el Sefarad dejó textos y prácticas que influyeron en autores y en la cultura cristiana posterior. Obras como el «Zóhar» y el «Sefer ha-Bahir» circulaban entre círculos eruditos y, más tarde, ideas kabbalísticas penetraron en corrientes místicas cristianas del Renacimiento. Esa historia explica por qué la palabra puede sonar tanto a misterio antiguo como a receta espiritual. En el día a día, sin embargo, la 'cábala' es cosa de superstición y cálculo: rituales antes de un partido, amuletos, o el gesto de repetir algo para atraer buena suerte. También existe otra cara moderna, la de centros y libros que comercializan versiones simplificadas o new age de la cábala, algo que me hace reflexionar sobre la mezcla entre respeto histórico y apropiación comercial. Personalmente, me encanta que la palabra conserve esa ambivalencia: es mapa de historia y de vida cotidiana en España.

Me cuesta no pensar en la cabalá como una especie de corriente subterránea que sale a la superficie en el cine español de manera sutil y simbólica. He pasado años siguiendo ciclos de proyecciones y, sin tener que remitirme a doctrinas concretas, veo en películas como «El espíritu de la colmena» y «El orfanato» una sensibilidad parecida: la fascinación por los mundos superpuestos, por lo que permanece oculto y por la presencia de lo sagrado en lo cotidiano. Ese interés no viene necesariamente de un conocimiento directo de textos cabalísticos, sino de una herencia cultural donde la idea de lo velado y lo revelado tiene mucho peso —historia, memoria y pérdidas colectivas— y los cineastas juegan con esas capas narrativas y visuales. Cuando analizo planos cargados de simbolismo, la recurrencia de motivos como el árbol, los espejos, la luz que traspasa una rendija o la repetición numérica me hacen pensar en categorías cabalísticas transformadas en lenguaje cinematográfico. No afirmo que cada director esté citando la cabalá textualmente; más bien ocurre una transposición: conceptos como ascenso/descenso, reparación y conjunción se vuelven metáforas para tratar identidad, culpa histórica o redención personal. Al final me queda la impresión de que la cabalá, entendida como matriz de símbolos y preguntas sobre la realidad, ha encontrado en el cine español un aliado para explorar lo invisible sin necesidad de doctrinas explícitas.

Me pierdo en las páginas de la mística con un placer algo culpable: la cábala tiene capas como una cebolla que nunca deja de sorprenderme. Si quieres lectura sólida y profunda, empieza por los textos clásicos —aunque a veces toca buscarlos en ediciones anotadas en español—: «Sefer Yetzirá» (el Libro de la Creación) y «El Bahir» son imprescindibles para entender los orígenes y la simbología; y, por supuesto, «El Zohar», que es la gran obra central del pensamiento cabalístico. Estas obras requieren paciencia y, a ser posible, una buena edición con notas para el lector hispanohablante. Para contextualizar históricamente y no perderte en interpretaciones libres, recomiendo leer a estudiosos modernos: los ensayos de Gershom Scholem y los trabajos de Moshe Idel están entre lo mejor para comprender la evolución de la cábala como fenómeno cultural y religioso. Si prefieres algo más práctico y accesible, he encontrado útiles las introducciones contemporáneas que explican el Árbol de la Vida, las sefirot y los símbolos sin exotismo. Mi consejo práctico: busca ediciones en español con aparato crítico o traducciones hechas por rabinos y académicos reconocidos. Evita empezar por versiones muy pop o descontextualizadas: la cábala tiene una rica tradición que merece respeto, y cuando la lees con buenas notas se transforma en algo fascinante y útil para pensar el mundo. Personalmente, cada lectura me deja con más preguntas que respuestas, y eso es parte del encanto.