¿Qué Artistas Españoles Practican La Cabala?

Me parece fascinante cómo una sola palabra puede llevar encima siglos de historias, superstición y aprendizaje. En España, 'cábala' llega con dos rostros muy marcados: por un lado está la tradición mística judía —la que en hebreo aparece como qabbalah, la transmisión esotérica— y por otro está el uso popular y coloquial que todos entendemos cuando alguien dice que va a "hacer cábalas" o que tiene una "cábala" para la suerte. Si miro hacia atrás en el tiempo, no puedo evitar pensar en la huella de la «Cábala» medieval en la península; la actividad intelectual en el Sefarad dejó textos y prácticas que influyeron en autores y en la cultura cristiana posterior. Obras como el «Zóhar» y el «Sefer ha-Bahir» circulaban entre círculos eruditos y, más tarde, ideas kabbalísticas penetraron en corrientes místicas cristianas del Renacimiento. Esa historia explica por qué la palabra puede sonar tanto a misterio antiguo como a receta espiritual. En el día a día, sin embargo, la 'cábala' es cosa de superstición y cálculo: rituales antes de un partido, amuletos, o el gesto de repetir algo para atraer buena suerte. También existe otra cara moderna, la de centros y libros que comercializan versiones simplificadas o new age de la cábala, algo que me hace reflexionar sobre la mezcla entre respeto histórico y apropiación comercial. Personalmente, me encanta que la palabra conserve esa ambivalencia: es mapa de historia y de vida cotidiana en España.

Me cuesta no pensar en la cabalá como una especie de corriente subterránea que sale a la superficie en el cine español de manera sutil y simbólica. He pasado años siguiendo ciclos de proyecciones y, sin tener que remitirme a doctrinas concretas, veo en películas como «El espíritu de la colmena» y «El orfanato» una sensibilidad parecida: la fascinación por los mundos superpuestos, por lo que permanece oculto y por la presencia de lo sagrado en lo cotidiano. Ese interés no viene necesariamente de un conocimiento directo de textos cabalísticos, sino de una herencia cultural donde la idea de lo velado y lo revelado tiene mucho peso —historia, memoria y pérdidas colectivas— y los cineastas juegan con esas capas narrativas y visuales. Cuando analizo planos cargados de simbolismo, la recurrencia de motivos como el árbol, los espejos, la luz que traspasa una rendija o la repetición numérica me hacen pensar en categorías cabalísticas transformadas en lenguaje cinematográfico. No afirmo que cada director esté citando la cabalá textualmente; más bien ocurre una transposición: conceptos como ascenso/descenso, reparación y conjunción se vuelven metáforas para tratar identidad, culpa histórica o redención personal. Al final me queda la impresión de que la cabalá, entendida como matriz de símbolos y preguntas sobre la realidad, ha encontrado en el cine español un aliado para explorar lo invisible sin necesidad de doctrinas explícitas.

Me sorprende lo poco que la televisión española ha profundizado en la cábala como tema central, y eso me llama la atención porque la mitología y el misticismo suelen funcionar muy bien en ficción. He visto bastantes series españolas y, aunque hay producciones con toques esotéricos o simbología oculta, lo cierto es que escasean las que abordan la cábala judía en serio. Por ejemplo, series populares como «El Ministerio del Tiempo» o «El Internado» tocan lo sobrenatural o los misterios, pero no se dedican a explorar la cábala con rigor; más bien usan elementos ocultos como atmósfera. En cambio, si te interesan narrativas que sí profundizan en misticismo y tradición esotérica tienes que mirar documentales o programas culturales en plataformas como RTVE Play o ciclos de cine sobre la memoria sefardí. Si buscas algo con un enfoque más académico o histórico, te recomiendo rastrear documentales sobre la presencia judía en España y la tradición sefardí: ahí sí aparecen especialistas que explican conceptos de cábala, su historia y su influencia cultural. En lo personal, disfruto cuando una serie mezcla misterio y contexto histórico con respeto por las fuentes; ojalá veamos pronto una ficción española que se atreva a contar una trama centrada en la cábala con la misma pasión que dedica a otros mitos urbanos.

Entre las calles de Madrid y Barcelona hay más opciones de las que imaginas para acercarte a la cábala; lo bonito es que puedes elegir entre enfoques muy distintos según lo que busques. Si te interesa la vía académica, busca los departamentos de Estudios Hebreos o de Historia de las Religiones en universidades como la Universidad Complutense de Madrid o la Universidad de Barcelona. Allí suelen ofrecer cursos, seminarios y profesores que contextualizan la cábala dentro de la tradición judía y de la historia intelectual, lo cual es perfecto si disfrutas del marco crítico y de las fuentes originales. Además, las bibliotecas universitarias y los cursos de hebreo facilitan el acceso a textos como «Zóhar» o «Sefer Yetzirá» en buenas traducciones. Por otra parte, las comunidades judías municipales (por ejemplo, las de Madrid, Barcelona o algunas en Andalucía y Valencia) organizan clases, grupos de estudio y charlas públicas; son espacios donde la cábala se suele enseñar dentro de la práctica religiosa y con respeto por sus normas tradicionales. También existen escuelas y colectivos privados que imparten talleres y retiros, y varias organizaciones internacionales ofrecen materiales y encuentros en español. Mi consejo práctico: verifica quién imparte las clases, qué tradición siguen (luriánica, sefardí, jasídica, o una versión más esotérica contemporánea) y combina una base académica con la experiencia comunitaria; así tendrás tanto contexto histórico como práctica vivencial. Al final, la riqueza está en comparar enfoques y quedarte con lo que realmente te transforma.

Me encanta comentar detalles así porque son los que hacen que «El Hoyo» siga dando vueltas en la cabeza. En la película no aparece ninguna cábala formal del tipo místico o religioso —no hay indicios de que Goreng practique la Cábala judía ni ninguna escuela esotérica conocida—; lo que sí vemos son rituales personales que funcionan como pequeñas cábala cotidianas para él. Trae «Don Quijote» como ancla mental, fuma y marca el tiempo, y establece códigos de conducta (como intentar repartir la comida) que se vuelven casi ceremoniales dentro del pozo. Esos hábitos son más una forma de mantener la cordura y de imponer sentido en un sistema absurdo que un sistema teórico de creencias. Para mí, su “cábala” es ética antes que mística: normas autoimpuestas para resistir el caos. Al final, su práctica es humanista y simbólica, no litúrgica, y esa ambigüedad es lo que más me interesa de su personaje.

Hay algo mágico en cómo los símbolos de la cábala funcionan como mapas que no siempre se leen de forma literal. En mis veintitantos, me fascinó descubrir la cábala por su estética simbólica: el «Árbol de la Vida», las sefirot, las letras hebreas y la gematría se me presentaron como pistas para entender procesos internos. Para mí, esos símbolos son recursos visuales y conceptuales que ayudan a traducir experiencias espirituales en imágenes manejables. Cuando practico alguna meditación kabbalística sencilla, uso la secuencia de las sefirot como guía para equilibrar emociones —cada esfera me recuerda un punto de atención diferente— y las letras actúan como puntos de enfoque sonoro o visual. Sin embargo, también aprendí a desconfiar del exotismo superficial. Los símbolos no son atajos mágicos: requieren estudio, contexto y disciplina práctica. Si los tomas como recetas sin comprender su historia y ética, puedes quedarte solo con un collage bonito y vacío. Aun así, cuando se usan con respeto, los símbolos de la cábala facilitan la memorización, la meditación y la conexión con tradiciones profundas; para mí, funcionan como un lenguaje que convierte ideas abstractas en ejercicios concretos y transformadores.

El trampantojo en España tiene una tradición fascinante, y uno de los nombres que inmediatamente viene a mente es Pere Borrell del Caso. Su obra «Escapando de la crítica» es icónica: muestra a un niño saliendo literalmente del marco del cuadro, creando una ilusión óptica que desafía la percepción. Borrell fue un maestro del realismo y su trabajo en el siglo XIX sigue siendo referente hoy. Otro artista destacado es Salvador Dalí, aunque muchos lo asocian más con el surrealismo. Dalí jugó con trampantojos en obras como «Cisnes reflejando elefantes», donde la dualidad de imágenes crea una ilusión óptica magistral. Su capacidad para mezclar lo onírico con lo técnico lo convierte en un genio atemporal. En el arte urbano contemporáneo, Okuda San Miguel lleva el trampantojo a otro nivel. Sus murales psicodélicos transforman fachadas enteras, jugando con geometrías y colores que engañan al ojo. Es increíble cómo el arte callejero puede reinventar esta técnica centenaria con un estilo tan vibrante y moderno.

Me fascina cómo algunos artistas españoles toman técnicas clásicas y les inyectan la energía del manga; eso crea resultados que se sienten familiares y a la vez nuevos. Pienso, por ejemplo, en Ken Niimura: nací fascinado por su capacidad para moverse entre la narrativa europea y la economía visual del manga. Su trazo juega con la claridad de la línea europea pero respira en ritmo y composición como una página japonesa; usa tanto tinta tradicional como procesado digital para conseguir dinamismo en las viñetas y, a la vez, respeto por el oficio del dibujante tradicional. También miro con admiración a artistas como Luis Royo, que aunque viene del mundo de la ilustración fantástica occidental, incorpora rasgos propios del anime en la construcción de personajes, la expresividad y la idealización de la figura femenina. Royo trabaja mucho con óleo y técnicas pictóricas clásicas y, sin embargo, algunos de sus encuadres y gestos recuerdan a la estética del manga, lo que provoca una fusión interesante entre la pintura tradicional y los cánones visuales nipones. Por otra parte, autores como Sergio Bleda exploran un tono más oscuro y narrativo: su manejo del claroscuro y la composición de página a veces toma prestada la cadencia del manga de terror y la integra con recursos del cómic europeo. Hay también creadores más experimentales como Miguel Ángel Martín, que juegan a mezclar la sobriedad de la escuela española con ritmos de lectura y diseño de páginas que dialogan con el manga. En el panorama actual hay muchos ilustradores jóvenes que combinan acuarela, tinta china o técnicas de grabado con un lenguaje de personajes de ojos expresivos, viñetas movidas y onomatopeyas estilizadas —esa mezcla viene de consumir cómics, anime y tradición pictórica española al mismo tiempo. Si te interesa el fenómeno, conviene fijarse tanto en nombres consolidados como en la escena indie: ahí es donde mejor se ve la hibridación entre lo tradicional y lo japonés. Personalmente, me encanta cómo cada autor saca de esa mezcla algo propio, no una imitación, sino una reinterpretación con voz propia.