¿Qué Premios Ganó 8 Apellidos Vascos En España?

Siempre me han atrapado las leyendas que nacen en las cumbres, y la figura de Mari —a veces llamada «Mari Domingi»— es de esas que te persiguen cuando estás en un sendero mirando al horizonte. He leído y escuchado muchas versiones: en la mitología vasca Mari es la gran señora de las montañas y las cuevas, una entidad femenina poderosa asociada al clima, la fertilidad y la justicia. Vive en grutas como la de Anboto y otras cimas del País Vasco, aparece a menudo como una mujer de larga cabellera que se peina con un peine de oro, o bien como una bola de fuego que cruza el cielo. Su nombre aparece en multitud de relatos recogidos por etnógrafos vascos, y «Mari Domingi» sugiere una fusión con elementos cristianos —el término «Domingi» parece vincularla al domingo— lo que indica cómo la tradición popular adaptó su figura ante la llegada del cristianismo. En las historias, Mari suele ir acompañada por Sugaar (un ser masculino, a veces representado como serpiente o dragón) y cuando ambos se encuentran, se desatan tormentas y tempestades; así la gente explicaba los fenómenos meteorológicos. Además, es juez moral: protege pactos, castiga a los que mienten o traicionan y ayuda a quienes respetan las normas comunitarias. También se relaciona con las lamias y otras criaturas del folclore, y en algunos cuentos concede profecías o favores a los que la respetan, pero exige pago o conducta estricta. Me encanta cómo esta figura funciona en varios planos: como explicación del clima, como voz colectiva de la ética rural y como símbolo de una naturaleza que obliga al respeto. En particular, la variante «Mari Domingi» me parece una muestra de resiliencia cultural: la gran diosa no desaparece, sino que se transforma y sigue presente en la toponimia, en los mitos contados en torno al fuego y en la manera en que la gente mira las cumbres cuando viene mal tiempo. Para mí, Mari sigue siendo ese recuerdo vibrante de que las montañas guardan memoria y autoridad, y que las viejas leyendas siguen hablándonos si prestamos atención.

Me encanta hablar de cine, y «8 apellidos vascos» es una de esas películas que nunca fallan para reírse un rato. Los protagonistas son Dani Rovira, que interpreta a Rafa, un andaluz que se enamora de Amaia, papel de Clara Lago. Karra Elejalde hace del padre vasco, Koldo, y Carmen Machi es la madre andaluza, Merche. El elenco secundario también tiene figuras conocidas como Alfonso Sánchez, que da vida a Kepa, o Alberto López, quien interpreta a Arguiñano. La química entre todos es genial, especialmente entre Rovira y Lago, que logran transmitir esa comedia romántica con mucho carisma. La película tuvo tanto éxito que incluso tuvo una secuela, «8 apellidos catalanes», aunque la primera sigue siendo mi favorita por su humor y frescura.

En mis paseos por los cascos antiguos me topé con apellidos que llevan la huella árabe y me quedé enganchado a cada historia que encontré. Muchos apellidos que hoy suenan totalmente castellanos provienen de topónimos árabes: por ejemplo, «Alcalá» viene de al‑qalʿah, que significa 'la fortaleza', y «Medina» proviene de madīnah, 'ciudad'. Otros apellidos se derivan de nombres de ríos o accidentes geográficos que empezaban por wādī (río), que en español quedó como «Guad-»: muchos lugares y apellidos relacionados con «Guada‑» narran esa procedencia. También hay apellidos que conservan la partícula al‑ como señal directa del origen árabe, ya sea por haber sido el nombre de una población o una finca. Tras la Reconquista y durante siglos de convivencia y mezcla —con mudejares, mudéjares convertidos y comunidades judías también influidas— esos nombres se transformaron, se hispanizaron o pasaron a ser apellidos familiares. Algunos se conservaron tal cual; otros mutaron fonéticamente, perdieron el al‑ inicial o se adaptaron a la ortografía castellana. Siempre que paseo y veo un «Al‑» o un «Medina» pienso en ese cruce cultural que todavía late en nuestros apellidos.

Me sorprendió la manera en que «Ocho apellidos marroquíes» usa la comedia para poner sobre la mesa diferencias culturales que, de otra forma, podrían quedarse en clichés planos. Con treinta y tantos años y una devoción por el cine que no me abandona, me llamó la atención cómo la película no solo enfrenta costumbres sino que las entrelaza: la lengua —los giros del español andaluz frente a expresiones árabes o darija—, los rituales familiares, y la relación con la religión se muestran con pequeños gestos que hablan más que los diálogos. La escena de la comida, por ejemplo, funciona como un microcosmos donde se negocian respeto, curiosidad y, a veces, malentendidos divertidos. También aprecié que la obra no reduce a nadie a un estereotipo fijo; en cambio, juega con expectativas de cada lado y explora temas como la hospitalidad, la vergüenza social y la necesidad de aceptación. Al final, lo que me queda es una sensación cálida: la risa es la vía para mirar al otro sin odio, y la película aprovecha eso para recordarnos que la convivencia cotidiana está hecha de pequeños ajustes y mucho humor compartido.

Me crié escuchando historias que mezclaban miedo y ternura sobre la cueva de Zugarramurdi; eran relatos que las vecinas contaban al calor de la lumbre y que, con el tiempo, aprendí a desentrañar. La leyenda central es la del «akelarre», una palabra vasca que literalmente remite al prado del macho cabrío: «aker» (macho cabrío) y «larre» (prado). En esas narraciones el akelarre es el lugar donde las sorginak —las llamadas brujas— se reúnen por la noche, bailan, hacen conjuros y rinden cuentas a un ser con forma de cabra, el Akerbeltz, que la tradición popular asoció con poderes sobrenaturales y resistencia a la cristianización. También circulaban historias sobre figuras femeninas míticas como Mari, la gran señora de las cavernas y las tormentas, y las lamias, mujeres de río que peinaban su cabello y atraían a la gente con su belleza. Esos mitos precristianos fueron reinterpretados por la mentalidad de la época —especialmente durante los procesos inquisitoriales— como indicios de pacto con el demonio y prácticas peligrosas. A día de hoy, cuando pienso en aquellas leyendas, veo un tejido complejo: ritos ancestrales, miedos sociales y la manera en que la historia oficial transformó lo popular en herejía. Me sigue fascinando cómo la cueva guarda tanto misterio y memoria colectiva.

Me encanta recomendar libros digitales para los peques porque son fáciles de llevar al parque o a la tablet sin sacrificar las ilustraciones. Para niños de 6 a 8 años recomiendo empezar con clásicos ilustrados y los primeros libros por capítulos: «Elmer» de David McKee es perfecto para trabajar la empatía y el color; «La oruga muy hambrienta» de Eric Carle sigue siendo un recurso brillante para conceptos numéricos y secuencias; y la serie «Geronimo Stilton» funciona genial para lectores que quieren aventuras cortas y letra grande. En cuanto a PDFs legales, suelo buscar en Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, Project Gutenberg (para títulos en dominio público), Open Library y colecciones de bibliotecas públicas que permiten préstamo digital. Muchas editoriales infantiles ofrecen muestras en PDF o packs de actividades descargables —revisa siempre los avisos de derechos y si permiten impresión—. Además, hay plataformas educativas y sitios como International Children’s Digital Library y Storyberries que tienen libros gratuitos en formatos aptos para imprimir o leer en pantalla. Como consejo práctico: elige PDFs con buena resolución de ilustraciones, fíjate en el tamaño de letra y en si el contenido trae actividades para trabajar la comprensión. Para mí, lo más valioso es que el libro conecte con sus intereses: ahí es donde surge la magia de la lectura.

No puedo evitar sonreír al recordar los rincones que muestra «Ocho apellidos vascos»: la película juega con dos mundos muy reconocibles y por eso su rodaje se repartió entre Andalucía y el País Vasco. Yo la veía con ganas de identificar calles y bares; muchos planos exteriores fueron rodados en Sevilla y sus alrededores para las escenas del sur, con esa luz cálida y plazas que la cinta utiliza como contrapunto al paisaje norteño. En mi ruta descubrí barrios con azulejos, calles empedradas y bares pequeños que encajan con la personalidad del protagonista andaluz, y eso se nota en la ambientación de varias secuencias clave. Al otro lado, las escenas que representan el País Vasco se rodaron en múltiples localidades costeras y urbanas del norte: San Sebastián (Donostia) aparece con su paseo y su bahía, y también hay rodajes en pueblos y municipios de Gipuzkoa donde se aprovechan acantilados, caseríos y calles estrechas. La película usa esos espacios para subrayar el choque cultural entre los dos personajes, y por eso se ve tanto plano de playa con olas como bodegas o txokos más recogidos. Además, hubo trabajo de interior y rodajes en localizaciones concretas —restaurantes, bares, viviendas— que vinieron a darle verosimilitud al contraste entre sur y norte. Personalmente, disfrutar de la película sabiendo dónde se filmó me abrió ganas de viajar: pasear por las calles sevillanas y luego cambiar a la fría brisa de la costa vasca es como vivir una mini escapada cultural. También recuerdo cómo, después del estreno, muchos pueblos y barrios notaron un aumento de visitantes interesados en ver los escenarios. En definitiva, «Ocho apellidos vascos» se rodó entre Andalucía (principalmente Sevilla y su entorno) y varias localidades del País Vasco, sobre todo en Gipuzkoa y San Sebastián, mezclando exteriores costeros y urbanos con decorados interiores para reflejar ese choque cómico y tierno entre dos maneras de vivir.

Siempre me ha fascinado el latido de la txalaparta y cómo convierte dos personas en una sola máquina rítmica. Lo primero es la configuración: varias tablas de madera colocadas sobre toneles o caballetes dejando un espacio que permite resonancia. Los palos se llaman makilak; son largos y pesados, y cada jugador elige uno que le vaya cómodo. La forma tradicional es que dos personas se sienten frente a frente y tocan alternando golpes, como si se pasaran el pulso. Al empezar, yo recomiendo marcar el pulso con un golpe claro y mantener el intercambio regular: uno hace el tiempo fuerte, el otro completa el espacio, y ambos escuchan para ajustar acentos y silencios. La técnica no es sólo pegar: varía la fuerza, golpea cerca del centro para un sonido grave y más hacia el borde para uno más brillante. También hay recursos como arrastrar el palo ligeramente para hacer un efecto, o tapar la zona con la mano para acortar el sonido. La comunicación visual es esencial: miradas, respiraciones y ligeros gestos indican cambios de tempo o de patrón. La txalaparta es un instrumento comunitario; al tocarlo siento que cuento una historia con alguien más y eso es lo que más me atrapa.