¿Cuánto Recaudó 'Ocho Apellidos Vascos' En España?

No puedo evitar sonreír al recordar los rincones que muestra «Ocho apellidos vascos»: la película juega con dos mundos muy reconocibles y por eso su rodaje se repartió entre Andalucía y el País Vasco. Yo la veía con ganas de identificar calles y bares; muchos planos exteriores fueron rodados en Sevilla y sus alrededores para las escenas del sur, con esa luz cálida y plazas que la cinta utiliza como contrapunto al paisaje norteño. En mi ruta descubrí barrios con azulejos, calles empedradas y bares pequeños que encajan con la personalidad del protagonista andaluz, y eso se nota en la ambientación de varias secuencias clave. Al otro lado, las escenas que representan el País Vasco se rodaron en múltiples localidades costeras y urbanas del norte: San Sebastián (Donostia) aparece con su paseo y su bahía, y también hay rodajes en pueblos y municipios de Gipuzkoa donde se aprovechan acantilados, caseríos y calles estrechas. La película usa esos espacios para subrayar el choque cultural entre los dos personajes, y por eso se ve tanto plano de playa con olas como bodegas o txokos más recogidos. Además, hubo trabajo de interior y rodajes en localizaciones concretas —restaurantes, bares, viviendas— que vinieron a darle verosimilitud al contraste entre sur y norte. Personalmente, disfrutar de la película sabiendo dónde se filmó me abrió ganas de viajar: pasear por las calles sevillanas y luego cambiar a la fría brisa de la costa vasca es como vivir una mini escapada cultural. También recuerdo cómo, después del estreno, muchos pueblos y barrios notaron un aumento de visitantes interesados en ver los escenarios. En definitiva, «Ocho apellidos vascos» se rodó entre Andalucía (principalmente Sevilla y su entorno) y varias localidades del País Vasco, sobre todo en Gipuzkoa y San Sebastián, mezclando exteriores costeros y urbanos con decorados interiores para reflejar ese choque cómico y tierno entre dos maneras de vivir.

Me sorprendió la manera en que «Ocho apellidos marroquíes» usa la comedia para poner sobre la mesa diferencias culturales que, de otra forma, podrían quedarse en clichés planos. Con treinta y tantos años y una devoción por el cine que no me abandona, me llamó la atención cómo la película no solo enfrenta costumbres sino que las entrelaza: la lengua —los giros del español andaluz frente a expresiones árabes o darija—, los rituales familiares, y la relación con la religión se muestran con pequeños gestos que hablan más que los diálogos. La escena de la comida, por ejemplo, funciona como un microcosmos donde se negocian respeto, curiosidad y, a veces, malentendidos divertidos. También aprecié que la obra no reduce a nadie a un estereotipo fijo; en cambio, juega con expectativas de cada lado y explora temas como la hospitalidad, la vergüenza social y la necesidad de aceptación. Al final, lo que me queda es una sensación cálida: la risa es la vía para mirar al otro sin odio, y la película aprovecha eso para recordarnos que la convivencia cotidiana está hecha de pequeños ajustes y mucho humor compartido.

En mis paseos por los cascos antiguos me topé con apellidos que llevan la huella árabe y me quedé enganchado a cada historia que encontré. Muchos apellidos que hoy suenan totalmente castellanos provienen de topónimos árabes: por ejemplo, «Alcalá» viene de al‑qalʿah, que significa 'la fortaleza', y «Medina» proviene de madīnah, 'ciudad'. Otros apellidos se derivan de nombres de ríos o accidentes geográficos que empezaban por wādī (río), que en español quedó como «Guad-»: muchos lugares y apellidos relacionados con «Guada‑» narran esa procedencia. También hay apellidos que conservan la partícula al‑ como señal directa del origen árabe, ya sea por haber sido el nombre de una población o una finca. Tras la Reconquista y durante siglos de convivencia y mezcla —con mudejares, mudéjares convertidos y comunidades judías también influidas— esos nombres se transformaron, se hispanizaron o pasaron a ser apellidos familiares. Algunos se conservaron tal cual; otros mutaron fonéticamente, perdieron el al‑ inicial o se adaptaron a la ortografía castellana. Siempre que paseo y veo un «Al‑» o un «Medina» pienso en ese cruce cultural que todavía late en nuestros apellidos.

Siempre me han atrapado las leyendas que nacen en las cumbres, y la figura de Mari —a veces llamada «Mari Domingi»— es de esas que te persiguen cuando estás en un sendero mirando al horizonte. He leído y escuchado muchas versiones: en la mitología vasca Mari es la gran señora de las montañas y las cuevas, una entidad femenina poderosa asociada al clima, la fertilidad y la justicia. Vive en grutas como la de Anboto y otras cimas del País Vasco, aparece a menudo como una mujer de larga cabellera que se peina con un peine de oro, o bien como una bola de fuego que cruza el cielo. Su nombre aparece en multitud de relatos recogidos por etnógrafos vascos, y «Mari Domingi» sugiere una fusión con elementos cristianos —el término «Domingi» parece vincularla al domingo— lo que indica cómo la tradición popular adaptó su figura ante la llegada del cristianismo. En las historias, Mari suele ir acompañada por Sugaar (un ser masculino, a veces representado como serpiente o dragón) y cuando ambos se encuentran, se desatan tormentas y tempestades; así la gente explicaba los fenómenos meteorológicos. Además, es juez moral: protege pactos, castiga a los que mienten o traicionan y ayuda a quienes respetan las normas comunitarias. También se relaciona con las lamias y otras criaturas del folclore, y en algunos cuentos concede profecías o favores a los que la respetan, pero exige pago o conducta estricta. Me encanta cómo esta figura funciona en varios planos: como explicación del clima, como voz colectiva de la ética rural y como símbolo de una naturaleza que obliga al respeto. En particular, la variante «Mari Domingi» me parece una muestra de resiliencia cultural: la gran diosa no desaparece, sino que se transforma y sigue presente en la toponimia, en los mitos contados en torno al fuego y en la manera en que la gente mira las cumbres cuando viene mal tiempo. Para mí, Mari sigue siendo ese recuerdo vibrante de que las montañas guardan memoria y autoridad, y que las viejas leyendas siguen hablándonos si prestamos atención.

Me encanta imaginar esos «ocho lugares» como paradas en un mapa íntimo que sólo yo y esa persona entendemos. En mi cabeza cada sitio tiene una textura: un café con el tableado rayado por el tiempo, una esquina donde reímos a carcajadas, un parque con el columpio que siempre chirría. Esos lugares funcionan como disparadores sensoriales; con sólo oler algo o escuchar una canción, vuelvo a ese momento y a la persona que lo habitó. También veo el número ocho como una forma de ordenarle al caos: no es cualquier cantidad, es suficiente para contar una historia sin ser exhaustivo. El autor puede haber elegido ocho porque suena redondo y permite variedad de escenas —amargas, dulces, cotidianas— que juntas dibujan una relación completa. Así, la canción no sólo recuerda sitios físicos, sino estados del vínculo, ecos de conversaciones y silencios compartidos. Al final me queda la sensación de que esas ocho paradas mantienen viva a la persona en mi rutina, y eso duele y reconforta a la vez.

Tengo una idea que me encanta para eso: elige ocho lugares que despierten emociones distintas y trátalos como capítulos de una pequeña novela visual. Primero, haz una lista rápida de sitios: puede ser una cafetería donde nos reímos hasta tarde, una playa con atardeceres naranjas, una librería con olor a papel viejo, un parque con bancas mojadas, una estación de tren, una azotea con vista, un mercado callejero y una calle con grafitis que te hizo pensar en mí. Para cada lugar, toma 3–6 fotos desde ángulos diferentes: detalle (una mano en la taza), ambiente (la mesa entera), y un plano que sitúe el lugar en contexto. Después, decide el hilo narrativo: ¿quieres orden cronológico, por intensidad emocional, o por colores? Yo suelo mezclar color y memoria: empezar con tonos cálidos para dar bienvenida y terminar con una foto en blanco y negro que cierre la historia. Añade pequeñas notas manuscritas junto a las fotos —una frase, una canción, o una anécdota breve— y si tienes algún objeto (ticket, hoja, servilleta) pégalo en sobres transparentes dentro del álbum. Al final imprime en papel de buena gramaje o crea una versión digital interactiva con música de fondo. Queda hermoso y cercano; yo siempre me emociono al volver a verlo.

Me crié escuchando historias que mezclaban miedo y ternura sobre la cueva de Zugarramurdi; eran relatos que las vecinas contaban al calor de la lumbre y que, con el tiempo, aprendí a desentrañar. La leyenda central es la del «akelarre», una palabra vasca que literalmente remite al prado del macho cabrío: «aker» (macho cabrío) y «larre» (prado). En esas narraciones el akelarre es el lugar donde las sorginak —las llamadas brujas— se reúnen por la noche, bailan, hacen conjuros y rinden cuentas a un ser con forma de cabra, el Akerbeltz, que la tradición popular asoció con poderes sobrenaturales y resistencia a la cristianización. También circulaban historias sobre figuras femeninas míticas como Mari, la gran señora de las cavernas y las tormentas, y las lamias, mujeres de río que peinaban su cabello y atraían a la gente con su belleza. Esos mitos precristianos fueron reinterpretados por la mentalidad de la época —especialmente durante los procesos inquisitoriales— como indicios de pacto con el demonio y prácticas peligrosas. A día de hoy, cuando pienso en aquellas leyendas, veo un tejido complejo: ritos ancestrales, miedos sociales y la manera en que la historia oficial transformó lo popular en herejía. Me sigue fascinando cómo la cueva guarda tanto misterio y memoria colectiva.

Siempre me ha fascinado el latido de la txalaparta y cómo convierte dos personas en una sola máquina rítmica. Lo primero es la configuración: varias tablas de madera colocadas sobre toneles o caballetes dejando un espacio que permite resonancia. Los palos se llaman makilak; son largos y pesados, y cada jugador elige uno que le vaya cómodo. La forma tradicional es que dos personas se sienten frente a frente y tocan alternando golpes, como si se pasaran el pulso. Al empezar, yo recomiendo marcar el pulso con un golpe claro y mantener el intercambio regular: uno hace el tiempo fuerte, el otro completa el espacio, y ambos escuchan para ajustar acentos y silencios. La técnica no es sólo pegar: varía la fuerza, golpea cerca del centro para un sonido grave y más hacia el borde para uno más brillante. También hay recursos como arrastrar el palo ligeramente para hacer un efecto, o tapar la zona con la mano para acortar el sonido. La comunicación visual es esencial: miradas, respiraciones y ligeros gestos indican cambios de tempo o de patrón. La txalaparta es un instrumento comunitario; al tocarlo siento que cuento una historia con alguien más y eso es lo que más me atrapa.