Bagaimana Tokoh Komedi Menggunakan Apa Itu Absurd Untuk Menantang Norma?

Kalimat sederhana kadang menyamarkan keganjilan yang dalam: itulah cara penulis sering memperkenalkan absurd kepadaku. Penulis biasanya tak mendefinisikan absurd dengan rapi; mereka menunjukkannya lewat kejadian sehari-hari yang berulang tanpa tujuan jelas, dialog yang berputar-putar, dan tindakan para tokoh yang tampak normal tapi tak masuk akal. Contohnya, adegan menunggu yang tak pernah berakhir seperti di 'Waiting for Godot' atau reaksi datar tokoh utama di 'The Stranger'—kedua hal itu menegaskan bahwa kehidupan bisa tampak hampa tanpa alasan besar. Selain itu, penulis memanfaatkan ritme dan bahasa: pengulangan kata, jeda panjang, deskripsi yang berlebihan terhadap hal sepele untuk menonjolkan kehampaan, dan humor gelap yang membuat pembaca tersenyum canggung. Kadang mereka juga merusak struktur naratif—menghentikan alur, memunculkan motif yang tak dituntaskan, atau memasukkan momen surealis—sehingga pembaca merasakan kebingungan yang sama dengan tokoh. Dari perspektif pembaca, pengalaman ini bukan sekadar memahami sebuah konsep, melainkan merasakannya; itulah kekuatan cara penulis menjelaskan absurd dalam novel, lewat pengalaman membaca yang membuatmu sadar bahwa tidak semua hal harus punya jawaban akhir.

Panggung absurd selalu membuat imajinasiku loncat, dan itulah alasan pertama aku percaya kritikus terus membahasnya. Kalau ditinjau dari pengalaman menonton, teater absurd seperti 'Waiting for Godot' menempatkan penonton di ruang yang familiar tapi sekaligus asing—dialog yang berputar, tindakan yang tampak sia-sia, dan suasana waktu yang melebur. Kritikus suka mengurai itu karena ada banyak lapis: ada permainan bahasa, ada kritik sosial, dan ada refleksi eksistensial. Membongkar bagaimana unsur-unsur itu bekerja membantu penonton baru atau pembaca melihat benang merah antara karya dan zaman yang melahirkannya. Selain itu, membahas absurditas tak hanya soal menjelaskan plot; ini soal menjelaskan fungsi teater sebagai cermin yang pecah. Kritikus sering menyorot bagaimana absurditas memaksa kita menegakkan kembali makna—atau menerima ketidakmampuan untuk menemukannya—dan di situlah perbincangan jadi hidup. Aku selalu merasa kaya setelah membaca esai kritis yang membuka lapisan-lapisan itu.

Musik seringkali bertindak seperti komentar sarkastik dalam film, membisikkan apa yang kata-kata dan gambar enggan katakan. Aku selalu tertarik bagaimana sebuah cue musik yang salah tempat atau terlalu manis bisa langsung membuat situasi yang logis terasa aneh, atau sebaliknya—mengubah momen paling absurd jadi lucu, menakutkan, atau menyakitkan secara halus. Intinya, musik bukan cuma pengiring; ia adalah alat naratif yang menegaskan, mengaburkan, atau bahkan mengolok-olok makna visual sehingga penonton mulai meraba-raba apa itu "absurd" di layar. Sederhananya, salah satu cara terkuat musik mengkomunikasikan absurd adalah lewat kontradiksi: nada ceria dipasangkan dengan adegan tragis, atau ostinato kaku menemani dialog yang tak masuk akal. Itu semacam bahasa tubuh emosional—musik memberi label perasaan tanpa harus menjelaskan logika. Selain itu, penggunaan disonansi, pengulangan tanpa perkembangan, atau cut tiba-tiba ke keheningan membuat ritme waktu film terasa meleset dari harapan kita. Ketika ritme musik tidak sinkron dengan aksi, otak kita menangkap "sesuatu yang salah" dan di situlah absurd muncul: bukan karena cerita tidak jelas, melainkan karena harmoni antara suara dan gambar sengaja diacaukan. Beberapa teknik yang sering dipakai cukup sederhana tapi efektif: juxtaposition (mengontraskan musik dan gambar), pastiche (mengutip gaya musik yang familiar tapi ditempatkan absurd), dan sound-design yang mendominasi sehingga musik menjadi noise atmosferik daripada melodi. Contoh yang selalu kuingat adalah bagaimana lagu bernuansa nostalgik bisa diputar saat adegan kekacauan total—secara otomatis ini memicu ironi gelap. Atau sebaliknya, musik minimalis yang monoton bisa menciptakan suasana buntu dan konyol ketika karakter terus mencoba hal-hal yang sama berulang-ulang tanpa hasil. Looping musik yang terasa seperti putaran tak berujung juga sangat cocok untuk menggambarkan absurditas rutinitas atau birokrasi. Aku suka membandingkan beberapa film untuk melihat efeknya: di film-film yang menekankan surreal atau dream logic, soundscape (bukan hanya musik orkestra) sering jadi jangkar bagi perasaan absurd—suara industrial, frekuensi rendah, atau hum yang tidak nyaman membuat dunia layar terasa "salah" secara sensorik. Di sisi lain, film yang memilih musik orkestra yang manis untuk adegan yang grotesk memaksa tawa atau gelak sinis dari penonton karena ada jarak emosional yang disengaja. Musik juga memberi izin pada sutradara: ia memandu kita untuk tertawa, merasa jijik, atau merenung—padahal logikanya mungkin tidak ada. Jadi absurd seringkali bukan soal ketiadaan makna, melainkan soal bagaimana musik membantu menyorot ketidaksesuaian makna itu. Di akhirnya, buatku bagian paling menarik adalah bagaimana musik bisa membuat penonton sadar bahwa mereka sedang diajak melihat dunia yang nggak konsisten—lalu menilai, menertawakan, atau merasakan simpati terhadap kekonyolan itu. Menonton film absurd sambil memperhatikan musiknya bikin pengalaman itu jauh lebih kaya; aku sering tertawa atau merinding bukan karena plotnya saja, tapi karena skor yang tahu persis cara mengacaukan perasaan kita.

Di kepala aku, absurd dan surreal terasa seperti dua saudara yang sering disangka sama padahal punya cara main yang berbeda. Absurd, menurut cara aku lihat, lebih berakar di filsafat eksistensial: ia menegaskan jurang antara harapan manusia akan makna dan kebengkokan dunia yang tak memberi jawaban. Karya-karya seperti 'The Myth of Sisyphus' atau drama macam 'Waiting for Godot' menampilkan pengulangan, kebuntuan, dan humor gelap yang membuat kita sadar betapa konyolnya usaha mencari jawaban mutlak. Gaya narasi sering kaku, situasi logis tapi sarat kekosongan. Surreal, di sisi lain, datang dari tradisi seni—mimpi, alam bawah sadar, dan asosiasi bebas. Lukisan-lukisan Dalí atau film seperti 'Un Chien Andalou' menumpahkan gambar yang tak masuk akal namun kaya simbol, bertujuan mengguncang persepsi visual dan emosional. Aku merasakan surreal sebagai undangan untuk tersesat: bukan untuk menunjukkan ketidakbermaknaan, melainkan untuk membuka pintu imajinasi yang aneh. Jadi, kalau absurd menggaruk pertanyaan eksistensial sampai berdarah, surreal menaruh labu terbang di ruang tamumu dan bilang, "Nikmati saja." Aku sering merasa dua pendekatan ini saling tumpang tindih, tapi niat dan tekniknya yang membedakan keduanya.

Dunia anime sering kali sengaja membuang aturan logika demi bikin kita ketawa atau mikir—itulah daya tarik absurd yang paling murni. Buatku, 'Nichijou' adalah contoh terbaik gimana keseharian bisa bertransformasi jadi ledakan kejadian tak masuk akal yang tetap terasa hangat. Setiap adegan bisa dimulai dari hal sepele—seperti kucing sampai terluka sedikit—lalu meledak jadi sketsa epik penuh slapstick, slow-motion, dan ekspresi wajah ekstrem. Efeknya bukan cuma humor; ada sensasi pelepasan. Aku merasa terhibur karena naskahnya tahu kapan harus menabrakkan realitas dan imajinasi tanpa merasa perlu menjelaskan. Itu penting: absurd di sini bukan sekadar random saja, tapi cara memperbesar emosi kecil sampai jadi sesuatu yang spektakuler. Jadi kalau kamu mau merasakan absurd yang manis, visual, dan absurdnya konsisten bermain di level emosi, 'Nichijou' wajib ditonton. Aku selalu ketawa tiap kali ingat adegan-adegan random itu—dan kadang masih mikir, bagaimana mungkin ide-ide gila itu bisa dieksekusi sehalus itu.

Aku suka bayangkan adegan absurd sebagai perlombaan kecil antara logika dan kebiasaan, di mana kebiasaan menang tapi logika terus protes. Kalau aku menulisnya, biasanya aku mulai dari detail paling sehari-hari: bunyi ketukan sendok pada gelas, rutinitas pagi yang basi, atau antrian panjang di loket yang tak bergerak. Lalu aku selipkan sebuah gangguan kecil yang nampak sepele — misalnya, seseorang mengeluarkan peta kota dari saku, tapi peta itu menunjukkan hanya ruang kosong, atau jam di dinding berputar mundur tanpa ada yang mengomentari. Dengan cara ini pembaca diajak merasa familiar dulu, lalu perlahan dipaksa mempertanyakan kenyataan. Teknik lain yang kerap kupakai adalah mengulang frase atau tindakan sampai kelelahan: pengulangan membuatnya lucu, kemudian membuatnya menyeramkan, lalu akhirnya terasa bermakna karena tidak ada alasan rasional lagi. Dialog yang tampak masuk akal tapi menyinggung hal-hal yang tidak relevan juga efektif. Contohnya, percakapan serius soal pekerjaan yang berakhir dengan tokoh yang serius menanyakan kenapa kucing tidak bisa mengajukan pajak — ketidakselarasan itu menyalakan pemahaman absurd tanpa harus menjelaskan filosofinya secara gamblang. Aku biasanya mengakhiri adegan dengan momen sunyi atau tindakan kecil yang tampak biasa, supaya pembaca merenung sendiri.

Ada sesuatu yang magnetis banget dari cerita yang nanya 'apa itu absurd' — rasanya kayak otak kita diajak main teka-teki sambil hati diselek halus. Aku suka bagaimana pertanyaan itu nggak cuma trigger rasa penasaran intelektual, tapi juga membuka ruang emosional yang aneh: kita bisa ketawa garing, ngerasa melankolis, atau tiba-tiba merasa lega karena nggak ada jawaban pasti. Cerita-cerita seperti ini memaksa kita berhenti nyari kepastian dan mulai menikmati kebingungan; itu pengalaman yang langka dan menyegarkan di tengah budaya yang selalu jual jawaban instan. Secara personal, aku selalu tertarik sama karya yang bermain dengan absurditas karena mereka menantang kebiasaan bercerita—tokoh bisa kehilangan makna hidupnya di depan mata, realitas bisa muter kayak mimpi, atau logika dunia tiba-tiba berubah. Ini bikin otak kerjain dua hal sekaligus: analisis pola dan empati. Misalnya, waktu baca 'The Stranger' aku terpukul sama cara kesepian dan ketidakpedulian dunia digambarkan; sebaliknya waktu nonton 'Neon Genesis Evangelion' aku justru merasa drama eksistensialnya dikemas lewat simbol dan kekacauan visual yang nyakitin tapi bikin penasaran. Cerita absurd itu juga seringnya jadi cermin: kita mulai nanya ke diri sendiri, apakah rutinitas kerja, ekspektasi sosial, atau hubungan yang kita jalani sebenarnya masuk akal? Atau kita cuma ngikut arus gede yang entah dari mana asalnya. Daya tarik lain yang nggak boleh diremehin adalah kebebasan formal dan humor gelapnya. Karya absurd sering longgar dari aturan naratif biasa, jadi penulis dan pembuatnya bisa eksiskan momen-momen aneh yang justru meninggalkan bekas kuat — kayak 'The Metamorphosis' yang bikin mual sekaligus iba, atau 'Alice in Wonderland' yang absurdnya penuh simbol dan permainan kata. Humor juga penting: absurditas bisa jadi candaan filosofi yang getok kepalamu sambil bikin ngakak. Di komunitas baca dan nonton, cerita-cerita ini juga rajin memicu diskusi panjang—orang suka nge-decode, nge-interpret, dan bertukar teori, dan itu bikin pengalaman menikmati karya jadi lebih sosial. Di sisi lain, ada unsur kenyamanan eksistensial: kalau dunia fiksi saja absurd, mungkin absurdnya dunia nyata juga bisa ditolerir, bahkan ditertawakan. Akhirnya, alasan aku terus tertarik karena cerita-cerita ini ngajarin satu hal sederhana tapi powerful: nggak semua pertanyaan harus diselesaikan untuk bisa berarti. Kadang, menikmati proses nanya itu sendiri sudah cukup — kita belajar cara bertahan di ambiguitas, cari humor di kekacauan, dan nemuin komunitas yang sama-sama suka mikir keras sambil santai. Makanya aku bakal terus balik lagi ke karya-karya yang nanya tentang absurditas; mereka bikin aku lebih waspada sama asumsi, lebih peka sama keganjilan, dan (terkadang) lebih nyadar buat ngakak ketika semuanya terasa nggak masuk akal.

Jejak 'absurd' dalam teater eksperimental lebih seperti lapisan sejarah daripada sebuah titik mulai yang tunggal. Aku selalu membayangkan perkembangan itu seperti mozaik: ada potongan-potongan kecil dari abad ke-19 dan awal abad ke-20 yang kemudian disusun ulang setelah trauma Perang Dunia II sehingga orang mulai benar-benar mengatakan, "Oh, ini namanya absurd." Kalau mau ringkasnya, momen penamaan dan sistematisasinya terjadi pasca-perang—tapi unsur-unsurnya sudah muncul jauh lebih awal. Sejak akhir abad ke-19 ada karya-karya yang sekarang kita sebut proto-absurd, misalnya 'Ubu Roi' oleh Alfred Jarry (1896) yang merusak aturan narasi dan bahasa sementara menertawakan otoritas dan logika. Lanjut ke gerakan avant-garde seperti Dada dan Surealisme setelah Perang Dunia I, mereka memang sengaja meruntuhkan bahasa dan makna. Antonin Artaud di tahun 1930-an dengan gagasan 'Theatre of Cruelty' juga memperkenalkan pendekatan non-narasional yang menempatkan tubuh, bunyi, dan ritual di luar logika realistis. Jadi, jauh sebelum istilah formal muncul, teater eksperimental sudah mengajarkan—dalam praktik—bagaimana merusak ekspektasi rasional penonton. Titik balik yang paling sering disebutkan adalah era pasca-Perang Dunia II, saat karya-karya Samuel Beckett ('Waiting for Godot', 1953), Eugène Ionesco ('The Bald Soprano', 1950), Jean Genet, Arthur Adamov, dan Harold Pinter mulai dipentaskan dan memengaruhi para praktisi. Pada awal 1960-an Martin Esslin menerbitkan buku 'The Theatre of the Absurd' (1961) yang memberi label dan kerangka untuk apa yang sebelumnya terasa seperti gelombang eksperimental yang terpisah-pisah. Karena buku itu, pengajaran formal di sekolah teater dan studi drama mulai memasukkan istilah ini: dosen-dosen mengajar ciri khas—dialog berulang, plot melingkar, kehancuran logika bahasa, kehampaan eksistensial—sebagai kategori yang bisa dianalisis dan direproduksi dalam latihan. Pengalaman pribadiku melihat dan ikut workshop membuat hal itu jelas: banyak sekolah dan kelompok eksperimental di era 60-an sampai 80-an mengajarkan absurd bukan sekadar sebagai gaya tapi sebagai alat kritik sosial dan kondisi eksistensial. Di studio, kami melakukan latihan menanggalkan tujuan naratif, mengulangi frasa sampai kata kehilangan makna, dan mengeksplorasi cara fisik membuat penonton merasa tidak nyaman atau tertawa canggung—semua itu adalah "pembelajaran" praktik tentang apa itu absurd. Sekarang, sementara istilahnya terkanonisasi di buku teks, teater eksperimental kontemporer terus mencampurkan pengaruh itu dengan performans art, politik identitas, dan teknologi baru—jadi cara mengajarkannya pun berubah, dari kuliah ke laboratorium performatif. Jadi, kalau harus menjawab tanggal spesifik: unsur-unsurnya ada sejak akhir 1800-an dan awal 1900-an, tapi «pengajaran» yang sistematis tentang konsep 'absurd' baru benar-benar menguat setelah munculnya karya-karya pasca-perang dan interpretasi Esslin di awal 1960-an. Yang paling menarik bagiku adalah bahwa absurd selalu kembali dilatih lewat praktik—melalui latihan bahasa, improvisasi, dan pementasan—jadi pelajarannya hidup dan terus berevolusi, bukan hanya teori kering di papan tulis.