ชาวไวกิ้งนับถือเทพเจ้าองค์ใดและมีพิธีกรรมใดบ้าง?

ภูมิภาคสแกนดิเนเวียเองเป็นจุดเริ่มต้นที่ชัดเจนของชาวไวกิ้ง — แผ่นดินที่ปัจจุบันคือนอร์เวย์ สวีเดน และเดนมาร์ก ซึ่งเป็นเวทีหลักตั้งแต่ยุคไวกิ้งประมาณปลายศตวรรษที่ 8 ถึงศตวรรษที่ 11 พื้นที่เหล่านี้ไม่ได้เป็นแค่แหล่งกำเนิด แต่เป็นเครือข่ายซึ่งเชื่อมทั้งชายฝั่งและทะเลสาบเข้าด้วยกัน บริเวณชายฝั่งตะวันตกของนอร์เวย์ให้เรือยาวแล่นออกสู่มหาสมุทร แผ่นดินตอนกลางของสวีเดนมีท่าเรือค้าขายกับทะเลบอลติก ส่วนคาบสมุทรยูทแลนด์ของเดนมาร์กเป็นทางผ่านสำคัญไปยังยุโรปตะวันตก เมืองท่าและจุดรวมพลอย่าง Birka และ Hedeby ทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางการแลกเปลี่ยนทั้งสินค้าจริง วัฒนธรรม และแรงงานไกล เส้นทางการขยายตัวของชาวไวกิ้งมีหลากหลายรูปแบบ — บางกลุ่มเน้นการปล้นระยะสั้น บางกลุ่มแสวงหาการค้า และบางส่วนตั้งรกรากถาวร ผมมองว่าการใช้เรือไวกิ้งที่ปราดเปรียวและการรู้ทิศทางในทะเลเป็นกุญแจสำคัญ ทำให้พวกเขาไปได้ไกลตั้งแต่หมู่เกาะบริเตน ไปยังชายฝั่งฝรั่งเศสทางเหนือ รวมถึงการตั้งถิ่นฐานในพื้นที่ตอนเหนือของมหาสมุทรแอตแลนติก โดยกระบวนการผสมผสานทางวัฒนธรรมเกิดขึ้นเร็วเมื่อมีการตั้งถิ่นฐาน เช่น การวางรากภาษา นามสถานที่ และสายเลือดที่ผสมกัน มรดกของชาวไวกิ้งไม่ได้จำกัดแค่การบุกปล้น มันคือโครงข่ายการค้า กฎหมายท้องถิ่นที่พัฒนา และการแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรมที่ทิ้งร่องรอยให้เห็นได้ในโบราณสถาน แผ่นหินรัน (rune stones) และชื่อสถานที่หลายแห่งยังสะท้อนร่องรอยคนนั้นๆ ในสายตาส่วนตัว ผมมักชอบคิดว่าภูมิทัศน์ยุโรปยุคกลางเปลี่ยนรูปเพราะการเคลื่อนไหวเหล่านี้ — ไม่ว่าจะชั่วคราวหรือถาวร — และนั่นคือเหตุผลที่เรื่องราวของชาวไวกิ้งยังคงดึงดูดใจจนถึงทุกวันนี้

ความเชื่อของชาวไวกิงเป็นชุดความคิดที่ผสมผสานระหว่างเทพปกรณัม พิธีกรรมประจำชาติ และความเชื่อพื้นบ้านอย่างแนบชิด ฉันชอบคิดว่าพวกเขาไม่ได้มีศาสนาเดียวเหมือนระบบศาสนาสมัยใหม่ แต่เป็นเครือข่ายความเชื่อที่ยืดหยุ่นและเน้นปฏิบัติจริงก่อนคำสอนแบบเป็นลายลักษณ์ ในบรรดาเทพที่คุ้นเคยที่สุดมีโอดิน (ผู้รู้และสงคราม), ธอร์ (เทพแห่งสายฟ้าและการป้องกัน), และฟรียา (เกี่ยวกับความอุดมสมบูรณ์และความตาย) เรื่องราวของเทพและการอธิบายจักรวาลส่วนมากมาจากงานวรรณกรรมอย่าง 'Poetic Edda' กับ 'Prose Edda' ซึ่งให้ภาพรวมทั้งคติและพิธีกรรมที่เล่าต่อกัน พิธีกรรมที่เด่นชัดคือการสังเวยหรือ 'blót' — การถวายสัตว์หรือของมีค่าให้เทพและจิตวิญญาณของดินแดน พิธีนี้ไม่ใช่เพียงการบูชาแต่ยังเป็นโอกาสรวมกลุ่มสังสรรค์ ฟังคำทำนาย และยืนยันความสัมพันธ์ทางสังคม ระหว่างพิธีมักมีการเลี้ยงอาหาร การดื่ม และการพูดคำสาบานที่ผูกพันทั้งตระกูลและชนเผ่า นอกจากนี้ยังมีการใช้เวทมนตร์แบบ 'seiðr' ซึ่งผู้หญิงผู้ไหวพริบมักเป็นผู้ปฏิบัติ — การร้องร่ายเพื่อเปลี่ยนโชคชะตาหรือมองเห็นอนาคต ความตายและการฝังศพสะท้อนความเชื่อเรื่องชีวิตหลังความตาย บางกลุ่มฝังพร้อมเรือหรือข้าวของเพื่อการเดินทาง อีกกลุ่มเผาและเก็บกระดูกไว้พร้อมของที่อาจช่วยในโลกหน้า เหล่านี้ทำให้ภาพรวมของศาสนาไวกิงเป็นทั้งการนับถือเทพ, การเคารพบรรพบุรุษ, และการใช้พิธีกรรมเพื่อรักษาความมั่นคงของชุมชน — นั่นคือสิ่งที่ดึงใจฉันเสมอ

เทพใต้พิภพอย่าง 'ฮาเดส' มีเสน่ห์แบบลึกลับที่ผมคิดว่าเข้ากับความสนใจของคนไทยเรื่องวิญญาณและพิธีกรรมระลึกถึงผู้ตายได้ดี เรื่องราวการเดินทางไปยังโลกหลังความตายของผู้คนในตำนานกรีกมักมีองค์ประกอบของการถวายเครื่องบูชาหรือการจ่ายค่าผ่านทางให้กับผู้ดูแลข้ามฟาก ซึ่งอ่านแล้วทำให้ฉันนึกถึงการจัดงานศพแบบไทยและพิธีสวดที่มีความเอาใจใส่ต่อวิญญาณ ทั้งยังสะท้อนวิธีคิดเรื่องความเป็นไปหลังความตายที่ใกล้เคียงกันมากกว่าที่คนคิด ในเชิงวัฒนธรรมสมัยใหม่ งานวรรณกรรมอย่าง 'Percy Jackson' ที่พาเราไปเห็นมุมมองต่าง ๆ ของโลกใต้พิภพ ช่วยให้คนไทยเข้าใจโครงสร้างและบทบาทของฮาเดสได้โดยไม่รู้สึกไกลตัว ฉันชอบภาพการตีความฮาเดสในงานสมัยใหม่ที่ไม่จำกัดแค่ความน่ากลัว แต่ขยายไปถึงการคุ้มครองและความเป็นธรรมของผู้จากไป ซึ่งเป็นมุมที่คนไทยสามารถเข้าถึงได้ง่ายและนำไปผสมกับความเชื่อพื้นบ้านได้อย่างน่าสนใจ

ฉันชอบค่อยๆ แยกภาพลักษณ์ไวกิ้งจากความเชื่อสมัยใหม่ที่เต็มไปด้วยเขาสวมหน้ากากและเครื่องแต่งกายเว่อร์ๆ แล้วหันมาดูหลักฐานจริงๆ ที่เหลืออยู่ ทั้งสิ่งของที่ขุดพบและบันทึกยุคกลางช่วยให้เห็นภาพการแต่งกายที่เป็นไปได้และมีเหตุผลมากกว่า ความจริงคือชาวไวกิ้งแต่งตัวเพื่อความอบอุ่น การสวมใส่สะดวก และแสดงสถานะมากกว่าการสวมชุดประหลาดเพื่อการแสดง วัสดุหลักที่ใช้คือผ้าวูลและผ้าลินิน บนร่างกายมักมีเสื้อทูนิก (ยาวจนถึงสะโพกหรือต้นขา) และกางเกงหรือเลกกิ้งส์ที่ผูกหรือรัดด้วยเชือก เสื้อคลุมขนสัตว์หรือผ้าวูลหนาๆ ถูกใช้กันในหน้าหนาว เข็มกลัดโลหะสวยงามทั้งแบบรูปกลมและรูปห่วงทำหน้าที่ทั้งยึดผ้าคลุมและเป็นเครื่องประดับ นอกจากนี้ชาวไวกิ้งสูงศักดิ์มักนำสิ่งของนำเข้าจากตะวันออกกลางและยุโรป เช่น ผ้าไหมหรือเงินประณีตมาตกแต่ง ทำให้เสื้อผ้าบางชุดดูหรูหรากว่าที่คนทั่วไปสวมใส่ อาวุธและอุปกรณ์เป็นอีกมุมที่สะท้อนชั้นชน:หอกถือเป็นอาวุธพื้นฐานและพบได้บ่อยเพราะทำได้ไม่แพงและใช้งานได้หลากหลาย ขวานมีตั้งแต่อาวุธไพร่ชนจนถึงขวานที่ทำอย่างปราณีตเพื่อผู้มีฐานะ ดาบเป็นสัญลักษณ์ของชนชั้นนำและมักตกแต่งสวยงาม ทำให้อาวุธแต่ละชิ้นบอกเล่าเรื่องราวเจ้าของ โล่เป็นสิ่งจำเป็น—โล้วไม้กลมมีบอสโลหะตรงกลางเพื่อป้องกันมือ โซ่เสื้อหรือแผงเกราะแบบบางรูปแบบก็มีให้เห็นแต่มีราคาแพงมาก ตัวอย่างโบราณที่โด่งดังอย่างชุดฝังศพ 'Oseberg' แสดงผ้าทอและสิ่งของหรูหราที่ใช้ประดับ ในขณะที่หมวกเหล็กที่พบที่ 'Gjermundbu' เป็นตัวอย่างว่าหมวกเหล็กที่แท้จริงมีลักษณะเรียบง่าย ไม่ได้มีเขาอย่างที่ภาพยนตร์ชอบนำเสนอ สุดท้ายผมชอบนึกถึงความสมดุลระหว่างฟังก์ชันและการโชว์ตัวของชุดไวกิ้ง เสื้อผ้าไม่ใช่แค่ป้องกันหนาวหรือป้องกันบาดแผล แต่ยังเป็นเครื่องมือสื่อสารสถานะทางสังคมและรสนิยมส่วนบุคคล การใส่ใจรายละเอียดจากการเย็บ ตะเข็บ ไปจนถึงการเลือกผ้าสีหรือเข็มกลัดบอกว่าไวกิ้งเป็นคนที่หวงแหนทั้งความทนทานและความงาม — ภาพเหล่านี้ทำให้ฉันเข้าใจว่าการแต่งกายของพวกเขาไม่ได้โหดร้ายอย่างเดียว แต่มีความละเอียดอ่อนซ่อนอยู่

ตำนานสแกนดิเนเวียคือจุดเริ่มต้นของภาพลักษณ์หมาป่าไวกิ้งที่หลายคนคุ้นเคยกัน ถ้าพูดแบบตรงไปตรงมา ต้นกำเนิดของหมาป่าในบริบทไวกิ้งอยู่ในตำนานนอร์ส—สมัยสแกนดิเนเวียโบราณ ระหว่างนอร์เวย์ สวีเดน และเดนมาร์ก ชื่อที่โดดเด่นคงหนีไม่พ้น 'Fenrir' ซึ่งเป็นหมาป่ายักษ์ ลูกของโลคี บทบาทของเขาในตำนานคือสัญลักษณ์ความโกลาหลและการทำลายล้าง โดยเฉพาะในการเล่าเรื่องวันสิ้นโลกอย่างรากนาร็อก นอกจากนี้ยังมีตำนานหมาป่าที่ไล่ตามดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ เช่น 'Sköll' และ 'Hati' ซึ่งทำให้หมาป่าในความเชื่อนอร์สไม่ใช่แค่สัตว์นักล่า แต่ยังเกี่ยวโยงกับจังหวะของจักรวาล ความหมายเชิงสัญลักษณ์ของหมาป่าในสังคมไวกิ้งมีหลายชั้น บางครั้งถูกมองเป็นตัวแทนความดุร้ายของสงคราม บางครั้งหมายถึงความจงรักภักดีหรือความเป็นพลีชีพสำหรับเผ่าพันธุ์ นักรบไวกิ้งใช้ภาพหมาป่าในเครื่องประดับและโล่เพื่อสื่อถึงความกล้าหาญและการเชื่อมต่อกับโลกเหนือธรรมชาติ จึงไม่น่าแปลกใจที่ภาพหมาป่าไวกิ้งที่เราเห็นในหนัง เกม หรืองานศิลป์สมัยใหม่จะมีรากเหง้ามาจากนิทานและซากาที่ชาวสแกนดิเนเวียเล่าขานต่อกันมาอย่างลึกซึ้ง

เราเคยจมอยู่กับบทสวดใน 'Rigveda' จนรู้สึกว่าเทพเจ้าที่ยกขึ้นมานั้นมีทั้งความไหวพริบและพลังมหาศาล เนื้อหาในส่วนนี้เต็มไปด้วยการสรรเสริญต่อเทพผู้เป็นตัวแทนของพลังธรรมชาติที่คนยุคเวดาเคารพ—เช่น อินทรา (เทพแห่งสายฟ้าและสงคราม) กับภาพการทำลายพยัคฆ์และปลดปล่อยน้ำฝน, อักนี่ (Agni) ที่เป็นทั้งไฟพิธีและสื่อกลางระหว่างมนุษย์กับเทพ, รวมถึงโซมา (Soma) ที่เป็นได้ทั้งยาและเทพเจ้า ผู้ถูกนำมาเป็นเครื่องบูชาในการสกัดน้ำผลไม้พิธีกรรม พิธีกรรมที่สัมพันธ์กันมักเป็นแบบบูชายัญด้วยไฟหรือเครื่องดื่มศักดิ์สิทธิ์ การสวดบทมนตร์และการถวายอย่างประณีตเป็นหัวใจของพิธี สะท้อนถึงความสัมพันธ์ระหว่างชุมชน ผู้นำพิธี และธรรมชาติ การอ่านบทสวดจาก 'Rigveda' ให้ภาพทั้งพิธีพาเหรดของเสียง ควัน และคำสวดที่ถูกทิ้งทอดมาจากรุ่นสู่รุ่น — ทิ้งความรู้สึกว่าเป็นทั้งศรัทธาและเทคนิคทางสังคมที่สร้างความสามัคคีในชุมชน

ฟ้าผ่าทีไร ภาพของผู้มีอำนาจเหนือฟ้าแล่นเข้ามาในหัวทันที — ฉากที่ทำให้คนจดจำ 'Zeus' มากที่สุดคือสายฟ้าในมือและเหยี่ยวที่โฉบอยู่เหนือศีรษะ ภาพจำของผมไม่ใช่แค่สายฟ้าอย่างเดียว แต่เป็นวิธีที่สายฟ้าถูกใช้เป็นสัญลักษณ์ของอำนาจชี้ขาดและการตัดสินใจสุดท้ายในเรื่องเล่าต่าง ๆ เห็นภาพเจ้าพ่อแห่งทวยเทพยืนเหนือเมฆ ส่งสายฟ้าใส่ศัตรู หรือใช้มันเป็นสัญลักษณ์การข่มขู่กับมนุษย์ที่กล้าท้าทาย ความรู้สึกนี้ผสมกับภาพของต้นโอ๊คและเหยี่ยวที่ทำให้ 'Zeus' ดูทั้งยิ่งใหญ่และไกลตัว เมื่อมองผ่านเลนส์ของวัฒนธรรมสมัยใหม่ ผมมักคิดถึงการนำสัญลักษณ์เหล่านี้ไปใช้อย่างชาญฉลาดในงานศิลป์หรือเกม — สายฟ้ากลายเป็นเอฟเฟกต์ที่บอกได้ทันทีว่าใครคือผู้นำ ใครมีอำนาจคุมชะตากรรม และนั่นเป็นเหตุผลที่สัญลักษณ์ของ 'Zeus' ฝังแน่นในจินตนาการของคนทั่วโลก

ในตำนานท้องถิ่น 'นกหงส์หยก' ถูกยกให้เป็นสัญลักษณ์ของความสมดุล ระเบียบ และการฟื้นฟู ผู้เฒ่าผู้แก่เล่าไว้ว่าเมื่อมีการบูชาด้วยความเคารพอย่างถูกวิธี ชุมชนจะได้รับความอุดมสมบูรณ์และความสงบร่มเย็น พื้นฐานของพิธีบูชาจึงมักเริ่มจากการเตรียมพื้นที่ให้สะอาดเรียบร้อย จัดโต๊ะบูชาให้เรียงเป็นระเบียบโดยวางรูปภาพหรือรูปปั้นของนกหงส์หยกเอาไว้ตรงกลาง หลีกเลี่ยงการวางของเกะกะรอบๆ และหากเป็นไปได้จะมีผ้าสีแดงหรือสีเขียวอ่อนปูรองฐานเพื่อสื่อถึงพลังชีวิตและความผสมผสานระหว่างธาตุ พื้นที่ควรหันหน้าไปในทิศที่ชาวบ้านเชื่อว่าดี เช่น ทิศตะวันออกหรือทิศใต้ ขึ้นอยู่กับประเพณีท้องถิ่น เพราะทิศทางมักเกี่ยวกับการรับพลังธรรมชาติและแสงอาทิตย์ ขั้นตอนการบูชมักไม่ซับซ้อนแต่เต็มไปด้วยความตั้งใจ เริ่มด้วยการล้างมือ ทำความสะอาดร่างกายหรือฉีดน้ำบริเวณหน้าประตูเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของการชำระจิตใจ จากนั้นจุดธูปจำนวนคี่ (สามหรือห้า) กับเทียนหนึ่งคู่ วางอาหารคาว-หวาน ผลไม้ที่สุกงอม เช่น ส้ม มะพร้าว หรือขนมหวานตามแบบท้องถิ่น พร้อมถ้วยชาหรือน้ำสะอาดและถ้วยเหล้าเล็กๆ สำหรับสัญลักษณ์การแบ่งปัน โต๊ะบางแห่งอาจวางหินหยกหรือแผ่นหยกเล็กๆ เพื่อเป็นเครื่องยืนยันความเชื่อมโยงกับชื่อหงส์หยก ระหว่างนั้นผู้บูชาจะกล่าวบทสวดสั้นๆ หรือคำกล่าวถวายขอพรซึ่งมักเป็นถ้อยคำสื่อถึงความอ่อนน้อม ขอบคุณ และขอความคุ้มครอง การตีกลองเล็กหรือระนาดเบาๆ เพื่อเรียกพลังหรือเพิ่มบรรยากาศถือเป็นรายละเอียดที่ทำให้พิธีดูมีชีวิตชีวา ข้อห้ามและมารยาทสำคัญๆ ที่มักถูกย้ำคือการหลีกเลี่ยงคำหยาบ หรือการทะเลาะวิวาทใกล้โต๊ะบูชา ไม่ควรนำของเน่าเหม็นหรือของเสียมาวางบนแท่น ห้ามสวมรองเท้าเหยียบพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์โดยไม่จำเป็น และไม่ควรย้ายรูปปั้นหรือเครื่องบูชาในเดือนที่มีพิธีสำคัญโดยพลการ ช่วงเวลาที่ถือว่าสมควรบูชามักเป็นวันขึ้นเดือนใหม่ วันตรุษจีน หรือช่วงเริ่มต้นฤดูกาลเพาะปลูก ซึ่งแต่ละชุมชนอาจมีปฏิทินประจำตน ฉันเองเคยไปร่วมพิธีเล็กๆ ในงานประเพณีของหมู่บ้านหนึ่งแล้วรู้สึกได้ถึงการรวมตัวของคนรุ่นต่างๆ ที่มาร่วมมือกันทำของถวายและสวดมนต์ด้วยความตั้งใจจริง ความงดงามของพิธีบูชานั้นไม่ได้อยู่ที่ความยิ่งใหญ่ แต่เป็นความสัมพันธ์ที่ต่อกันระหว่างคนและความหมายของสัญลักษณ์ สมัยใหม่มีการปรับให้เรียบง่ายขึ้น เช่น ใช้ดอกไม้ป่าแทนผลไม้หลายชนิด หรือมีการจัดเวอร์ชันสำหรับครอบครัวเล็กๆ ในเมืองใหญ่ แต่สาระสำคัญยังคงเหมือนเดิมคือการระลึกถึงความสมดุล การขอพรเพื่อความสงบ และการขอบคุณธรรมชาติ เมื่อฉันคิดถึงภาพคนรุ่นใหม่กับคนเฒ่ารวมตัวกันยกของถวายแล้วสวดมนต์พร้อมกัน มันทำให้รู้สึกอบอุ่นและเชื่อมโยงกับรากเหง้าของชุมชนอย่างลึกซึ้ง

ยอมรับเลยว่าคำว่า 'เทพเจ้ากรีก' ทำให้ภาพในหัวผมเต็มไปด้วยสัญลักษณ์ที่ชวนรำลึกถึงวัดโบราณและงานแกะสลักบนรูปปั้น. ผมชอบเริ่มจากรายชื่อคลาสสิกของสิบสององค์: 'Zeus' — สายฟ้า, เหยี่ยว, ต้นโอ๊ก; 'Hera' — นกยูง, มงกุฎ, วัว; 'Poseidon' — สามง่าม, ม้า, ปลาโลมา; 'Demeter' — ห่อรวงข้าว, คบไฟ, ดอกป๊อปปี้; 'Athena' — นกฮูก, ต้นมะกอก, เกราะและหอก; 'Apollo' — ไพ, ใบลอเรล, ดวงอาทิตย์และคันธนู. ต่อกันที่องค์ที่เหลือ: 'Artemis' — ดวงจันทร์, คันธนู, กวาง; 'Ares' — หอก, หมวกเหล็ก, เหยี่ยวหรือสุนัข; 'Aphrodite' — นกพิราบ, กุหลาบ, หินมุก; 'Hephaestus' — ทั่ง, ค้อน, แตร; 'Hermes' — ไม้เท้าคาดงู (คาดูซิอุส), รองเท้าคู่มีปีก; 'Hestia' — เตาไฟ, เปลวไฟ, บ้านเรือน ความอบอุ่นของครอบครัว. เวลาที่ผมมองภาพพวกนี้ พลังของสัญลักษณ์ไม่ได้อยู่แค่รูปลักษณ์ แต่มันคือการเล่าเรื่อง — สายฟ้าของ 'Zeus' บอกถึงอำนาจ, นกยูงของ 'Hera' บอกถึงสถานะ, ส่วนรวงข้าวของ 'Demeter' เล่าเรื่องวงจรชีวิตและฤดูกาล — นี่แหละคือเสน่ห์ที่ผมยังคงค้นหาในตำนานเหล่านี้

เรือยาวที่ชาวไวกิ้งใช้ข้ามทะเลมีความเฉียบคมทั้งด้านรูปทรงและฟังก์ชัน — มันถูกออกแบบมาเพื่อไปได้เร็วบนทะเลเปิดและยังขึ้นฝั่งได้สะดวกด้วย ผมมองภาพเรือพวกนี้เป็นเหมือนรถแข่งของทะเลยุคกลาง: ลำยาวแคบ อัตราส่วนความยาวต่อความกว้างสูง ทำให้ตัดคลื่นได้ดี โครงสร้างแบบ 'clinker' หรือเรียงแผ่นไม้อัดซ้อนกันเป็นชั้นๆ ทำให้ลำแข็งแรงแต่ยังยืดหยุ่นพอรับแรงคลื่นได้ ทั้งยังมีท้องตื้น (shallow draft) จนสามารถเข้าใกล้ชายฝั่งและลากขึ้นหาดได้โดยไม่ต้องใช้ท่าเรือ เรือพวกนี้มักผสมการขับเคลื่อนด้วยใบเรือสี่เหลี่ยม (square sail) กับการพายเรียงแถว เมื่อลมแรงก็เปิดใบเป็นหลักสำหรับการเดินทางไกล แต่พอเข้าใกล้สงครามหรือจู่โจมก็พึ่งพาพาวเพื่อความคล่องตัว ความพิเศษอีกอย่างคือหัวท้ายที่มีรูปทรงสอดคล้องกัน ทำให้เรือสามารถพลิกกลับได้เร็วเมื่อจำเป็น ในความทรงจำของฉัน เหตุผลที่ทำให้คนยุคนั้นครองทะเลได้ไม่ใช่แค่ความดุดัน แต่เป็นการเลือกเรือให้ตรงกับงานด้วย มีทั้งเรือเร็วสำหรับกองเรือรบแบบที่ชาวบ้านชอบเรียกกันว่า 'drake' หรือเรือหัวมังกรในภาพฝัน และก็มีเรือสินค้าอย่างตัวลำที่กว้างกว่าและลึกกว่าใช้ขนของหนัก เช่นผ้าทอ อาหาร และวัว เมื่อมองซากเรือที่ขุดพบในแถบสแกนดิเนเวีย เราจะเห็นความหลากหลายของการออกแบบที่ตอบโจทย์ทั้งการค้าขาย การตั้งถิ่นฐาน และการทำสงคราม นั่นทำให้ผมรู้สึกว่าการเดินทะเลของไวกิ้งเป็นการผสมผสานระหว่างศิลปะวิศวกรรมกับสัญชาตญาณที่เฉียบคม — เป็นเหตุผลว่าทำไมพวกเขาถึงสามารถแล่นทอดยาวจากชายฝั่งนอร์สไปจนถึงเกาะต่างๆ ในมหาสมุทรแอตแลนติกได้อย่างน่าทึ่ง