كيف تناول الأدب العربي قصة النمرود في الحكايات الشعبية؟

في الحكايات الشعبية، يتحول سليمان إلى شخصية أشبه بالبطل الأسطوري أكثر منها مجرد نبي ورد في السرد الديني، وهذا ما لاحظته لدى سماعي لقصص الجدات وسرد الحكواتيين في الأسواق. أرى أن أصل الحكاية الدينيّة في القرآن والكتب السماوية يمنح السرد الشعبي قواماً ومعالم، لكن الحكايات المحلية تفرّع وتبدّل. واحدة من السمات التي تتكرر هي خاتم أو طاقة تُمكّن سليمان من إيقاف الجنّ والتحدث إلى الحيوانات، وبهذا يتحول إلى ملك-ساحر في الروايات الشعبية، وهو تحول رأيته في حكايات مصرية ومغربية وسورية. كما تتناول الحكايات المحلية مغامرات صغيرة لا وجود لها في النصوص المقدسة: لقاءات طريفة مع الطيور، حكايات عن مدينة بناها سليمان، أو قصص عن حكمته الملتوية في فضّ المنازعات بين جيران. الانتشار العالمي لهذا النمط يذكّرني بنصوص مثل 'Testament of Solomon' التي أثّرت في الفلكلور الأوروبي، وكذلك ذِكر سليمان في جزء من حكايات 'ألف ليلة وليلة' أو على الأقل تناسخ بعض السمات الواردة هناك. المهم أن السرد الشعبي يملأ الفراغات، يضيف ألواناً محلية، وأحياناً يخلط بين التقدير الديني والدهشة من الخوارق. هذا التزاوج بين الاحترام والخيال الشعبي جعل شخصية سليمان قابلة لأن تكون جزءاً من القصص اليومية، وهذا ما يجعلني أستمتع بسماع كل نسخة جديدة تُحكى عنه.

أجد أن قصة النمرود تثيرني لأنَّها مثال رائع على التقاء التقليد الديني مع التأويل الإنساني. في نصوص التفسير الكلاسيكية تُذكر هذه القصة عند تفسير الآية التي تتحدث عن ملكٍ جادل إبراهيم، وغالب المفسرين مثل من وردت أحاديثهم في 'تفسير الطبري' و'تفسير ابن كثير' ربطوا هذا الملك بنمرود ملوك بابل. يحكي التقليد أنه ادعى القدرة على الحياة والموت أو تحدى إبراهيم بسلطته، فجاوبه إبراهيم بأن الله وحده هو الذي يحيي ويميت. هناك أيضاً قصص لاحقة في ذيل التفاسير تتحدث عن محاولة القتل بالنار ونجاة إبراهيم بمعجزة. أميل إلى قراءة هذه الروايات على مستويين: مستوى تاريخي/نقدي حيث أقرؤها كأساطير منقولة أو «إسرائيليات» لا سند نصي قاطع لها في القرآن، ومستوى معنوي حيث تُبرز الصراع بين الطغيان والرسالة. بالنسبة لي يبقى جمال النص في تعدد القراءات التي يسمح بها، ما يجعل القصة حية في الذاكرة الدينية والأدبية أكثر مما هي سجل تاريخي دقيق.

أشعر أن قراءة قصة آدم في الأدب العربي تشبه تتبع خيط من الضوء عبر أنماط فكرية وثقافية متغيرة، حيث تُستعاد القصة ليس كمجرد حدث تاريخي بل كرمز متعدد الوجوه. في الطبقات الصوفية، تُقرأ قصة آدم عبر عدسة الافتِتان بالمعرفة والرجوع إلى المصدر الإلهي: خلقه من الطين ثم نفخ الروح يُستخدم لتصوير تلاقي المادّة والروح، والانزياح إلى الدنيا يُفهم كمرحلة تكميلية في رحلة الروح لا كخطيئة محض. مفكرو الصوفية مثل كتابات 'فصوص الحكم' يناقشون آدم كمرآة لأسماء الله، أي أن في آدم انعكاسًا لصفات إلهية يمكن للإنسان أن يتأملها ويستعيدها. في الشعر والقصص الشعبية، تُحضر صورة آدم بطريقة أكثر إنسانية وشاعرية: الحنين إلى الجنة، شعور النقص والاغتراب، والندم الذي يتحول إلى توبة وأمل. الشعراء الكلاسيكيون والحديثون استعملوا هذا الرمز للتعبير عن الخسارة والبعثرة النفسية أو للتمهيد لبلاغات أخلاقية حول الطاعة والمعرفة والمسؤولية. هنا يتداخل البُعد الفردي مع البعد الجماعي: آدم أب لكل البشر، وما يحدث له يُسائل مصائر الشعوب. أما في الأدب الحديث، فالقصة تتحوّل إلى مرجع رمزي لموضوعات معاصرة: أزمة الهوية، الصدام بين البدء والحداثة، أو نقد السلطة والعلم. بعض الروائيين يستثمرون صورة السقوط والهبوط ليعلّقوا عليها تجارب الاستعمار والتهجير أو استفهامات حول الحرية والاختيار. في النهاية، أجد أن الأدب العربي لم يكمِّل القصة بل أعاد تشكيلها مرارًا لتلائم متغيرات الوعي الإنساني، فتبقى قصة آدم رمزًا حيًا يستطيع أن يحنّ ويغضب ويتساءل معنا، وليس مجرد فصل مُطوى في نص ديني.

من الغريب كيف أن شخصية النمرود تبدو وكأنها ولدت من خليط من قصص جدتي وحكايات المدن القديمة التي قرأت عنها، وهذه هي الطريقة التي يغوص بها المؤلف في الأساطير: يجمع شظايا متفرقة ثم يلمعها لخلق وجه واحد مدهش. أولاً، المؤلف يستعير من النصوص المؤسسة مثل 'سفر التكوين' و'التلمود' ولقطات من 'القرآن' صورًا ومواقف محددة — صفة الصياد القوي أو مؤسس المدن أو المتحدي للآلهة — لكن بدل النقل الحرفي يقوم بإعادة تركيب هذه العناصر داخل سياق حديث. هذا يعطينا شخصية تبدو مألوفة وأساطيرية في آن واحد. ثانيًا، هناك عمليات مزج لأسماء وصفات تاريخية مثل ملوك بلاد ما بين النهرين ولقطات من 'ملحمة جلجامش' لتحويل النمرود من اسم تاريخي إلى شخصية سمبولية: زعيم يطمح للعظمة، لكنه أيضًا مرآة لشهوة السلطة والشك الذاتي. المؤلف يضيف تفاصيل صغيرة — حلم مبني أو صيد ضخم أو حديث مع نبي — لتشغيل الميتافيزيقا والأسطورة معًا. أخيرًا، أعتقد أن قوة هذا الأسلوب تكمن في إضفاء طابع إنساني على الأسطورة: الكاتب لا يريد مجرد تمثال؛ يريد منا أن نتعاطف أو نحتقر، وأن نرى انعكاسنا في طموح النمرود وحدوده. هذه الخلطة بين المصادر القديمة واللمسات الحديثة هي ما يجعل الشخصية حية بالنسبة لي.

بين دفتي الأسطورة والتربة القديمة، أجد الأمر أكثر تعقيدًا مما ترويه الحكايات الشعبية. القصة التوراتية عن النمرود في 'التكوين' تصف بطلًا جارحًا ومؤسسًا لمدن كبيرة مثل بوت وتجعل منه رمزًا للقوة والتمرد، لكن من الناحية الأثرية لا يوجد نقش أو لوحة قديمة تسمي شخصًا باسم النمرود وتربطه صراحةً بهذه الإنجازات. ما تكشفه الحفريات حقًا هو وجود مدن حقًا عظيمة: أورك، أوروك، بابل، ووجود زقورات ضخمة مثل ما يُفترض أنه كان 'إيتمينانكي' في بابل. هذه البقايا تؤكد أن بنية المدن وبناء الأبراج كان واقعًا، مما قد يكون مصدر الإلهام لحكاية برج بابل. كذلك نجد تقاليد قديمة لدى مؤرخين مثل جوزيفوس والكتابات الإسلامية التي توسعت في شخصية اسمها 'نمرود' وربطتها بقصص محلية، لكنها لا تساوي دليلاً أثريًا مباشرًا. أميل إلى الاعتقاد أن النمرود شخصية مركبة: دمج لذاكرة عدد من ملوك ما بين النهرين وملحمة محلية تحولت إلى رمز. أثرٌ لمدنهم وبقايا بناهم موجود بلا شك، لكن اسم النمرود كشخص تاريخي وحيد لم يُثبت أثريًا بالنسبة لي، وهذا لا يقلل من روعة الحكاية ولا من الطريقة التي تعكس بها حضارات قديمة طموحها للخلود.

يكفي أن تتبع خيوط الرواية الشعبية المصرية لتجد صورة الأم تتكرر بصيغ مختلفة، من الأم الحنونة المتضحية إلى الأم الصارمة التي تتحكم بمصائر العائلة. من بين الأعمال الروائية التي تستحق القراءة لأنماط الأمومة في المجتمع المصري أذكر على سبيل المثال أعمال نجيب محفوظ التي تنسج علاقات عائلية معقدة في شوارع القاهرة؛ روايات مثل 'الثلاثية' و'زقاق المدق' تبرز أمهات كجزء من نسق اجتماعي أكبر، كمصدر للدفء وأحيانًا كمقيد لأحلام الأبناء. أيضاً تطرح رواية 'دعاء الكروان' لطه حسين (التي تم تحويلها إلى فيلم ومسرحية فيما بعد) صراعات المرأة داخل إطار أسر مركب، حيث تتقاطع الأمومة مع الشرف والقبلية والانتماءات التقليدية. على الجهة النسوية، لا يمكن تجاهل نوال السعداوي وكتاباتها التي تتعامل مع آلام النساء وقيود المجتمع، فحتى حين لا تكون الأمومة محوراً وحيداً فإن حضورها وغيابها يفسدان أو يحرر الشخصيات. وبالطبع توجد عشرات القصص القصيرة والأعمال الشعبية والسينمائية المأخوذة عن روايات أو قصص شعبية التي تضخّم دور الأم وتقدمها بوصفها رمز التضحية أو المأساة. القراءة مقارنة بين هذه التيارات (الواقعي الاجتماعي، النسوي، والدراما الشعبية) تكشف أن الأم في الأدب الشعبي المصري هي مرآة لصراعات الطبقات، للآداب الأخلاقية، ولتغير الأدوار بمرور الزمن. هذه الكتب لا تمنح إجابة واحدة، بل تلهم تأويلات متعددة عن معنى الأمومة في مصر الحديثة.

هذا الموضوع يثيرني لأن تقاطع الأسطورة مع التاريخ دائمًا ينتج عن رواية مشتعلة تكون أحيانًا أكثر فاعلية من أي سجل قديم. عند الحديث عن رواية 'النمرود'، علينا أولًا أن نوضح أن شخصية النمرود نفسها مبنية على خليط من ذكريات وموروثات دينية وتاريخية وشعبية، وليس على سجل أثري واضح ومحدد. المصادر القديمة التي تتناول شخصية مشابِهة للنمرود تتوزع بين 'سفر التكوين' في التوراة (حيث يظهر اسم نَمرود كمِلكٍ قوي وخطّ)، كتابات يوسيفوس المؤرخ اليهودي–الروماني، المرويات التفسيرية والمرشّحة في المصادر الإسلامية وكتب المواعظ، وكذلك تقاليد وملاحم محلية من بلاد ما بين النهرين تُنسب لأمراء وملوك كبار. لكن هذه المصادر ليست متطابقة، وغالبًا ما تكون مقتضبة أو تأويلية، ما يترك مجالًا واسعًا للخيال. عادةً، روائيون معاصرون يأخذون من هذه المخزونات جانبًا من التفاصيل التاريخية والأسطورية—مثل ارتباط النمرود ببناء البرج أو صفة الطاغية والصياد—ثم يكملون الفراغات بصراع داخلي للشخصية، حوارات، علاقات عاطفية، أو أحداث ملحمية لم تُذكَر في النصوص القديمة. لذلك الرواية نادرًا ما تكون «وفية حرفيًا» لكل نصّ قديم؛ هي أكثر شبيهة بمُركّب سردي يهدف إلى استعمال الرموز والأساطير القديمة لطرح تساؤلات معاصرة عن السلطة، الإيمان، والتمرد. أحيانًا يقتبس المؤلف نصًا أو يذكر مصادر في مقدمة أو هوامش، وفي أحيان أخرى يترك العمل دون مصدرية واضحة لأن هدفه الأدبي لا البحثي. إذا كنت تقرأ 'النمرود' بحثًا عن تطابق كامل مع المصادر القديمة فستشعر بخيبة أمل أو قد تندهش من الاختلافات المفيدة؛ أما إن استمتعت بتأويلات الكاتب، فستجد أن الرواية تمنح شخصية النمرود نفسًا ومشاهد لم ترد في أي كتاب قديم. من الناحية الأكاديمية، هناك ملاحظة مهمة: اسم «نمرود» نفسه قد يكون تجميعًا لصور ملوك متناثرة في الذاكرة التاريخية—بعض الباحثين جعلوه تقاطعًا بين ملكان آشوريان أو بابل، وبعضهم يراه تجسيدًا لمفهوم الحاكم الطاغية في الذاكرة الجماعية. لذلك أي رواية ستحاول بناء شخصية كاملة ستلجأ إلى الخيال أكثر من الوثائق الصارمة. أحب أنواع الروايات التي تفعل هذا التحويل، لأنني أستمتع بعد القراءة بالعودة إلى النصوص القديمة—'سفر التكوين'، كتابات يوسيفوس، بعض التفاسير الإسلامية أو المشاهد الميثولوجية البابلية—ورؤية الأساس وما أضيف فيما بعد. إذا كانت رغبتك مقارنة نقدية، نصيحتي أن تبحث عن مقدمة الكاتب أو حواشيه ومصادره، ثم تقرأ مقتطفات من المصادر القديمة لتقدّر أي جزء من العمل أدبي صرف وأي جزء مستمد مباشرة. في النهاية، رواية مثل 'النمرود' عادةً لا تُقدّم نسخة تاريخية مُطابقة، بل تُعيد تشكيل الأسطورة لتخاطب القارئ المعاصر بأدوات السرد والخيال.

أذكر القصص النمرودية كواحدة من أكثر الحكايات التي أتمتع بالتنقيب فيها، لأنها تتداخل بين الكتاب المقدس، التاريخ البابلي، والتراث الإسلامي بطريقة تشبه فسيفساء قديمة. أول مرجع أرشده دائماً هو الكتاب نفسه: انظر إلى نصوص 'سفر التكوين' (10:8-12) و'أخبار الأيام الأولى' حيث يُذكر النمرود كقائد وصيّاد عظيم ومؤسس لبعض المدن الكبرى مثل بابل ونينوى. بعد ذلك أحب الرجوع إلى سرد اليهودي الروماني فلافيوس جوزيفوس في 'آثار اليهود' لأنه يطوّر صورة النمرود ويضيف تفاصيل عن مملكة بدائية وعن شخصية طاغية تقود بناء أبراج ومدن. للسياق المسماري والآثاري أنصح بقراءة ترجمات وأساطير بلاد ما بين النهرين مثل 'Myths from Mesopotamia' لستيفاني دالي، و'The Babylonian World' تحرير جويندولين ليك — هذان الكتابان لا يذكران النمرود بالاسم دائماً لكنهما يفسران الخلفية الأسطورية للملوك والبنى المغالية في العظمة التي نقرأها في النصوص. وأخيراً، إذا أردت زاوية إسلامية، فـ'تاريخ الطبري' و'قصص الأنبياء' لابن كثير يقدّمان روايات وتقليدًا بلاغيًا عن شخصية تُطابق النمرود في بعض الروايات. من خبرتي، أفضل ترتيب للقراءة هو: نصوص المصدر (التكوين/أخبار الأيام)، ثم جوزيفوس، ثم دراسات مسمارية ومقارنات أسطورية، ثم المصادر التاريخية الإسلامية للحصول على صورة متعددة الأوجه.

كلما فتحتُ صفحات 'قصص العرب' أحسستُ بأنني أعود لصوت قديم يهمس من خلف الزمن؛ الكتاب في كثير من تشكيلاته يمزج بين السرد المكتوب والموروث الشفهي، لذا ليس غريبًا أن تجد فيه حكايات شعبية قديمة تتناثر بين الحكاية التربوية والطرائف والأساطير المحلية. أحيانًا الطبعات تضيف نصوصًا من سفر التاريخ أو سِيَر الأبطال، وأحيانًا تختار محرّراتها جمع الحكايات المتداولة بين البدو والحضر، فما تراه في نسخة واحدة قد يختلف كثيرًا عن أخرى. أذكر جيدًا أنني اصطدمت بفقرات تُروى بصيغة الحكي الشفهي: بداية سرد مباشرة، تكرار جملي، عبارات استدعاء المستمع، وهذا أسلوب واضح في الحكايات الشعبية. يتضمن النوع مواد مثل قصص الجن، قصص الأبطال الشعبيين، أمثال وحكايات تعلم الأخلاق، وحتى أساطير أصلية مرتبطة بمواقع وجغرافيا معينة. إذا كنت تبحث عن الطابع الشعبي القديم فعليك الانتباه لبنية السرد والإشارات إلى التقاليد الشفوية؛ وجود حواشي أو مقدمة تاريخية غالبًا ما يكشف عن مصادر هذه الحكايات. أنا أستمتع بقراءة تلك الصفحات كما لو أنني في مجلس قروي أو سوق قديم، حيث يتداخل الخيال مع الواقع. في النهاية، سواء كانت الطبعة أكاديمية أو تجميعية، فمن المرجح أن تجد بين سطور 'قصص العرب' بذورًا من الحكايات الشعبية القديمة التي تزخر بها ذاكرة المجتمعات العربية.