كيف استلهم المؤلف الأساطير لتكوين شخصية النمرود؟

النفوذ الأسود مش عادي بالنسبة لي، صراحة، أنا قريتها أكتر من مرة ولاحظت إن الكاتب استلهم من حاجات كتير من الأساطير العربية والإسلامية القديمة. مثلاً، شخصية الظل وكيف إنها كائن بين الخيال والواقع، دي بتذكرني بقصص الجن والمردة في التراث العربي، زي ما بنسمع عن 'الغيلان' أو 'الدهيم' في الحكايات الشعبية. برضوا، في عامل 'القوة المظلمة' اللي بتمنح صاحبها قدرات خارقة، ده مستوحى من أساطير بلاد الرافدين القديمة، زي ملحمة جلجامش والصراع بين البشر والآلهة. الكاتب مزج بين الحكمة الصوفية وفكرة 'الخوارق' اللي بنشوفها في قصص ألف ليلة وليلة، وخصوصاً في شخصية السندباد اللي بيواجه كائنات عجيبة. أنا شخصياً بحس إن في استلهام خفي من الأساطير اليمنية القديمة، زي قصة 'ملكة سبأ' وقواها الخفية، وكمان من التصوف الإسلامي اللي بيتكلم عن 'الكرامات' و'الأسرار'. الكاتب عمل ميكس رهيب بين كل ده، وده اللي خلاني أتعلق بالرواية جداً.

القصة النمرودية في الحكايات الشعبية تبدو لي كقصص تُروى على رقعة زمنية ممتدة، تمزج بين نصوص دينية، أساطير محلية، وخيال السرد الشعبي. أجد في مصادر التراث أن جذور الشخصية تعود إلى صياغات قديمة مذكورة في 'سفر التكوين' كـ'نمرود' الصياد والملك، ثم أخذت تتشكل عبر الموروث اليهودي والسرياني قبل أن تدخل الفلكلور العربي عبر التفاسير والحكايات. في السرد الشعبي العربي يصبح النمرود غالباً رمز الطاغية الذي يتحدى الإله، ويقف وجهاً لوجه مع إبراهيم، وهذه الصورة تغذيها حكايات عن بناء أبراج، وإشعال نار، ومنافسة للقدرة الإلهية. ألاحظ كذلك أن الرواية الشعبية تضيف تفاصيل درامية: غطرسة ملكية، سحر أو جبروت جسدي، ونهاية مشينة أو هزيمة رمزية. كمحب للتراث، أحب كيف تحوّل التاريخ والدين إلى مادة سردية قابلة للتشكّل لدى الحكواتي، فتأتي الحكايات بمزيج من الرهبة والكوميديا والدرس الأخلاقي، وتبقى شخصية النمرود مرآة لصراعات السلطة والإيمان في الذاكرة الشعبية.

أجد أن المخرج اعتمد مزيجًا ثقافيًا وتاريخيًا غنيًا عند تصميم شخصية النمرود، بحيث لا يقتصر الإلهام على مصدر واحد واضح بل على عدة طبقات من المرجعيات. أول شيء يبرز هو الطابع الرافديني: تفاصيل الدرع، الزخارف الهندسية والأنماط التشريحية التي تذكر بالنقوش الآشورية والقبور البابلية. هذه اللمسات تجعل الشخصية تبدو وكأنها خرجت من جدار حجر محفور به قصة، وتشبّهه بملوك بلاد ما بين النهرين يضفي طابعًا بدائيًا وملكيًا في آنٍ واحد. إلى جانب ذلك، أرى أثرًا للأدب الديني والأسطوري مثل 'التوراة' و'ملحمة جلجامش' على الجانب الرمزي للشخصية — صياد لا يُقهر، طاغية يختزل غرور الحضارة القديمة. في المقابلات والتعليقات الفنية التي قرأتها، بدا أن المخرج أراد أن يخلق شخصية تجمع بين حضارة تاريخية حقيقية وميثولوجيا عامة عن الإنسان المتكبر. النتيجة بالنسبة لي شخصية مرعبة ومألوفة في آن، تجمع بين صلابة الحجر وغموض الأسطورة، وتظل تلاحق المشاهد بعد انتهاء المشهد.

حين قرأت النسخة الروائية لأول مرة لاحظت على الفور أن صورة النمرود لم تكن نسخة طبق الأصل مما نقرأه في النصوص الدينية والتاريخية. الكاتب هنا لم يحذف كل عناصر الأسطورة، لكنه أعاد تشكيلها بوعي: حول النمرود من شخصية أسطورية واحدة الأبعاد إلى إنسان مع دوافع، تراكمات نفسية، وأحيانًا هواجس تؤكد أنه خائف أكثر مما يبدو ظاهريًا. السرد يمنح القارئ لمحات عن طفولته أو صراعاته الداخلية، ويبرر بعض أفعاله بدلاً من تبرئته تمامًا. هذا التحوير يخدم هدفًا روائيًا واضحًا — خلق ترددات أخلاقية وتعقيد نفسي يحمّل القارئ مسؤولية الحكم. كنت متحمسًا لذلك لأنني شعرت أن الكاتب يريد منا أن نعيد التفكير في من نعتبرهم "شريرين" وكيف تتشكل الأساطير من قصص بشرية مبالغ فيها، وليس مجرد نسخ تاريخي جامد. هذه الصورة الجديدة جعلت القصة أكثر إنسانية وأقل قِصصًا مبسطة، وفي النهاية بقيت أفكر في النوايا أكثر من الألقاب.

لا أستطيع التفكير في 'الصميل' دون أن أرى أمامي خيوط الأساطير تتقاطع — هذا السيف أو الخنجر يبدو كأنه طفرة من مخيلة قديمة مجتمعة. أول شيء لاحظته عندما قرأت وصفه هو كيف يستعير المؤلف من صور أسطورية متكررة: سلاح مُبارك أو ملعون، يُعطي صاحبه مكانة أو يفرض عليه مصيراً. هذا النمط واضح في 'ملحمة جلجامش' حيث تظهر أسلحة ذات دلالة إلهية، وفي 'الشاهنامه' مع سيوف بطولية تُمثّل قدرات الأبطال. أيضاً الحكايات العربية القديمة و'ألف ليلة وليلة' مليئة بأدوات لها روح أو قدرات خارقة، وهذا يفسر لماذا يملك 'الصميل' حضوراً شبه حيّ في السرد. بالنسبة لي، أكثر ما يبرز هو المزج: المؤلف لا ينسخ أسطورة واحدة، بل يلتقط سمات من أساطير بلاد الرافدين، فارس، والجزيرة العربية — فكرة السيف الذي يختار صاحبه، طقوس صنعه من معدن سماوي، ووجود لعنة أو عهد مرتبط به. كل ذلك يمنحه طابعاً مألوفاً ومريحاً للقارئ، وفي نفس الوقت يترك مجالاً لابتكاراته الخاصة.

أجد أن قصة النمرود تثيرني لأنَّها مثال رائع على التقاء التقليد الديني مع التأويل الإنساني. في نصوص التفسير الكلاسيكية تُذكر هذه القصة عند تفسير الآية التي تتحدث عن ملكٍ جادل إبراهيم، وغالب المفسرين مثل من وردت أحاديثهم في 'تفسير الطبري' و'تفسير ابن كثير' ربطوا هذا الملك بنمرود ملوك بابل. يحكي التقليد أنه ادعى القدرة على الحياة والموت أو تحدى إبراهيم بسلطته، فجاوبه إبراهيم بأن الله وحده هو الذي يحيي ويميت. هناك أيضاً قصص لاحقة في ذيل التفاسير تتحدث عن محاولة القتل بالنار ونجاة إبراهيم بمعجزة. أميل إلى قراءة هذه الروايات على مستويين: مستوى تاريخي/نقدي حيث أقرؤها كأساطير منقولة أو «إسرائيليات» لا سند نصي قاطع لها في القرآن، ومستوى معنوي حيث تُبرز الصراع بين الطغيان والرسالة. بالنسبة لي يبقى جمال النص في تعدد القراءات التي يسمح بها، ما يجعل القصة حية في الذاكرة الدينية والأدبية أكثر مما هي سجل تاريخي دقيق.

هذا سؤال يوقظني كشخص مدمن على حكايات المصاصين والروايات الرومانسية، لأن خلف 'الشفق' هناك خليط من الأحلام والأدب والأساطير أكثر مما يروّج له البعض. أتذكر قراءة مقابلات مع ستيفاني ماير حيث تروي أنها استيقظت من حلم تراه فيه مصاص دماء وفتاة بشرية — تلك الصورة البصرية كانت الشرارة الأولى لكتابة 'Twilight'. لكنها بالطبع لم تخترع فكرة المَصاصين من فراغ؛ موروثات أوروبا الشرقية والخيال الشعبي العالمي يسجلون وجود كائنات تمتص الحياة أو تتحول في الليل منذ قرون. ماير استعانت بهذه التراكمات الثقافية كخلفية عامة، لكنها أعادت تشكيلها لتناسب قصة حب مراهقة ونبرة معاصرة. لا أنكر أيضاً أن هناك عناصر محلية واضحة في السلسلة: استخدام أماكن حقيقية في ولاية واشنطن، وإدراج أساطير قبائل الكويليوت (Quileute) عن المستذئبين، وهو أمر أثار جدلاً حول الدقة الثقافية والاستعانة بتراث شعوب أصلية دون عمق كافٍ. لذا خلاصة تجربتي: 'الشفق' مستلهم جزئياً من أساطير محلية وعالمية، لكنه في الأساس تركيب أدبي حديث يعتمد على حلم شخصي ونماذج رومانسية تقليدية أكثر من اعتماد صارم على أسطورة محلية واحدة. انتهى الأمر بقصة تحمل نكهات أسطورية ولكنها موجهة بصوت معاصر وعاطفي.

يبدو أن الكاتب اقتفى أثر الحلاج لا كنموذج وجودي أكثر منه كشخصية تاريخية حرفية. مشهد الصعود نحو الحقيقة عند الحلاج — ذلك المزج بين الحب الإلهي واللغة الصادمة — واضح في طريقة بناء البطل: إنسان يرفض المسكنات الاجتماعية ويصرّ على قول ما يعتقده مهما كان الثمن. في نصوصي المفضلة لدى الكاتب، يتحول الكلام إلى سيف وطقس معا؛ الحوارات الداخلية تصبح وصلات إنشاد، واللغة تتأرجح بين الشعر والتقريع، كما لو أن كل جملة قد تكون شهادة أو اعترافًا يؤدي إلى محكمة لا ترحم. الكاتب استمد أيضًا من تجربة الحلاج عنصر التضاد: قديس ومتمرد في آن واحد. البطل يظهر بمآسي شخصية تجعله محل تعاطف، لكنه في نفس الوقت يثير القلق لأنه يجرّ من حوله إلى مآزق أخلاقية وسياسية. هذا التوتر يولّد دراما تمتد من الكلمة إلى الجسد — جذور الصراع بين السلطة والمؤمن، بين القانون والروح. وبسبب ذلك، تصبح نهاية الشخصية رمزية، ليست مجرد موت جسدي بل احتراق لصور قديمة عن الإيمان والشجاعة. ما يلامسني أكثر هو أن الكاتب لم يكتفِ بنسخ سيرة الحلاج، بل استغل رموزه: النطق بالحق بطريقة تبدو هرطقة، الصمت الذي يكشف أكثر من الكلام، واستدعاء الشعب البسيط والمثقفين على حد سواء. لذلك تقرأ العمل وتشعر أن الصوت ليس صوت شخص واحد بل صدى لعصور كاملة تبحث عن أصوات مُخلصة. في النهاية أحس أن الكاتب أعاد للحلاج بُعده الإنساني والروحي، مع لمسة سردية تجعلك تشم رائحة الحبر على صفحاته قبل أن تسمع ساحة التنفيذ.

هذا الموضوع يثيرني لأن تقاطع الأسطورة مع التاريخ دائمًا ينتج عن رواية مشتعلة تكون أحيانًا أكثر فاعلية من أي سجل قديم. عند الحديث عن رواية 'النمرود'، علينا أولًا أن نوضح أن شخصية النمرود نفسها مبنية على خليط من ذكريات وموروثات دينية وتاريخية وشعبية، وليس على سجل أثري واضح ومحدد. المصادر القديمة التي تتناول شخصية مشابِهة للنمرود تتوزع بين 'سفر التكوين' في التوراة (حيث يظهر اسم نَمرود كمِلكٍ قوي وخطّ)، كتابات يوسيفوس المؤرخ اليهودي–الروماني، المرويات التفسيرية والمرشّحة في المصادر الإسلامية وكتب المواعظ، وكذلك تقاليد وملاحم محلية من بلاد ما بين النهرين تُنسب لأمراء وملوك كبار. لكن هذه المصادر ليست متطابقة، وغالبًا ما تكون مقتضبة أو تأويلية، ما يترك مجالًا واسعًا للخيال. عادةً، روائيون معاصرون يأخذون من هذه المخزونات جانبًا من التفاصيل التاريخية والأسطورية—مثل ارتباط النمرود ببناء البرج أو صفة الطاغية والصياد—ثم يكملون الفراغات بصراع داخلي للشخصية، حوارات، علاقات عاطفية، أو أحداث ملحمية لم تُذكَر في النصوص القديمة. لذلك الرواية نادرًا ما تكون «وفية حرفيًا» لكل نصّ قديم؛ هي أكثر شبيهة بمُركّب سردي يهدف إلى استعمال الرموز والأساطير القديمة لطرح تساؤلات معاصرة عن السلطة، الإيمان، والتمرد. أحيانًا يقتبس المؤلف نصًا أو يذكر مصادر في مقدمة أو هوامش، وفي أحيان أخرى يترك العمل دون مصدرية واضحة لأن هدفه الأدبي لا البحثي. إذا كنت تقرأ 'النمرود' بحثًا عن تطابق كامل مع المصادر القديمة فستشعر بخيبة أمل أو قد تندهش من الاختلافات المفيدة؛ أما إن استمتعت بتأويلات الكاتب، فستجد أن الرواية تمنح شخصية النمرود نفسًا ومشاهد لم ترد في أي كتاب قديم. من الناحية الأكاديمية، هناك ملاحظة مهمة: اسم «نمرود» نفسه قد يكون تجميعًا لصور ملوك متناثرة في الذاكرة التاريخية—بعض الباحثين جعلوه تقاطعًا بين ملكان آشوريان أو بابل، وبعضهم يراه تجسيدًا لمفهوم الحاكم الطاغية في الذاكرة الجماعية. لذلك أي رواية ستحاول بناء شخصية كاملة ستلجأ إلى الخيال أكثر من الوثائق الصارمة. أحب أنواع الروايات التي تفعل هذا التحويل، لأنني أستمتع بعد القراءة بالعودة إلى النصوص القديمة—'سفر التكوين'، كتابات يوسيفوس، بعض التفاسير الإسلامية أو المشاهد الميثولوجية البابلية—ورؤية الأساس وما أضيف فيما بعد. إذا كانت رغبتك مقارنة نقدية، نصيحتي أن تبحث عن مقدمة الكاتب أو حواشيه ومصادره، ثم تقرأ مقتطفات من المصادر القديمة لتقدّر أي جزء من العمل أدبي صرف وأي جزء مستمد مباشرة. في النهاية، رواية مثل 'النمرود' عادةً لا تُقدّم نسخة تاريخية مُطابقة، بل تُعيد تشكيل الأسطورة لتخاطب القارئ المعاصر بأدوات السرد والخيال.