كيف طوّر الفنانون الموسيقى الشعبية في عاصمة فيتنام خلال العقد؟

هانوي تعني الكثير لي، ولها مكانة واضحة في خريطة فيتنام السياسية والثقافية. نعم، هانوي هي العاصمة الرسمية لدولة فيتنام؛ هي مركز الحكومة وسفارات معظم الدول ومقر العديد من الوزارات والمؤسسات الوطنية. تاريخيًا، أصبحت هانوي مقراً للحكم في أحداث مفصلية: أعلن هو تشي منه استقلال جمهورية فيتنام الديمقراطية في 2 سبتمبر 1945 في ساحة با دينه، ثم بعد نهاية الحرب وإعادة التوحيد في 1976 صارت هانوي عاصمة فيتنام الموحدة. هذا لا يجعلها بالضرورة أكبر مدينة — فمدينة هو تشي منه تبقى الأكبر اقتصادياً وسكانياً — لكنه يجعلها قلب القرار السياسي. زيارتي لهانوي كانت دائمًا مزيجاً من الرسمي والشخصي: تجد المباني الحكومية مثل القصر الرئاسي وضريح هو تشي منه قرب بحيرة هوان كييم النابضة بالحياة وأزقتها القديمة التي تذكر بتاريخ طويل من التجارة والثقافة. خلال الحقبة الاستعمارية الفرنسية صارت هانوي مركزاً إدارياً هاماً في الشمال، ومع مرور الزمن تطورت لتستضيف مؤسسات الدولة الحديثة. عندما أشرح لغير المتخصصين أؤكد دائماً الفرق بين مدينة عاصمة بوصفها مقر الحكم وبين العاصمة الاقتصادية أو التجارية، لأن الخلط شائع بين الناس الذين لم يزوروا فيتنام. إذا أردت قراءة التاريخ على أرض الواقع، فسوف ترى ذلك في المتاحف والأحياء القديمة ومواقع الأحداث التاريخية؛ هانوي ليست مجرد اسم على خارطة، بل هي رمز لوحدة الدولة وللذاكرة الوطنية. بالنسبة لي، هذا المزيج بين البنية الحكومية والمتاحف والشوارع الضيقة يجعل هانوي مدينة جذابة ومهمة سياسياً وثقافياً على حد سواء.

الانتقال من درعية لم يكن حدثاً لحظياً بل سلسلة من فصول دراماتيكية في تاريخ شبه الجزيرة العربية. أتابع هذه القصة بشغف لأنني أحب الخلط بين السياسة والحرب والتأثيرات الاجتماعية، وبحسب ما أعرف فقد انتهت هيمنة الدولة السعودية الأولى عملياً مع سقوط درعية عام 1818 بعد حملة محمد علي باشا وإبراهيم باشا العنيفة. في تلك السنة دُمِّرت تحصينات الدرعية، وقُتل أو أُعدم قياديو الدولة، ما جعل السلطة المركزية التقليدية تنهار وتتحول المنطقة إلى حالة فراغ سياسي. بعد هذا الانهيار، لم تنتقل السلطة مباشرةً إلى مدينة جديدة على الفور؛ بل شهدت المنطقة عقداً من الاضطراب والمحاولات المتقطعة لإعادة تنظيم النفوذ. أرى أن نقطة التحول العملية جاءت لاحقاً عندما استطاع تركي بن عبد الله آل سعود استعادة بعض السيطرة وإقامة ما يُعرف بالدولة السعودية الثانية بدايةً من 1824، مع جعل الرياض مركزاً عملياً للحكم. لذا إذا سألنا متى «انتقلت السلطة» من درعية إلى مركز آخر، فالإجابة تعتمد على منظورنا: نهاية الحكم الفعلي في 1818، وبداية تأسيس مركز بديل في الرياض حوالي 1824. وأحب أن أذكر خاتمة طويلة الأمد: السلطة السعودية عادت لتتجذر تدريجياً، وفي القرن العشرين شهدت الرياض استعادة نهائية للقيادة عندما استعاد عبدالعزيز بن عبدالرحمن آل سعود الرياض عام 1902، ومن ثم تأسيس المملكة العربية السعودية عام 1932 حيث أصبحت الرياض عاصمة الدولة الحديثة. لهذا السبب أتعامل مع السنة 1818 كحدث نهاية، و1824 و1902 كعلامات لانتعاش السلطة وتحولها نحو الرياض.

أجد أن تتبع خطوات كاتب يصف مدينة بعيدة يشبه حل لغز ممتع؛ التفاصيل الصغيرة هي التي تكشف القصة الحقيقية وراء النص. أحياناً تكون الإجابة واضحة في السطر الأول: أسماء الشوارع، أسماء المقاهي المحلية، رائحة الأطعمة، طريقة وصف الحركة المرورية أو الصوت الشعبي في السوق. لو كان الكاتب قد زار عاصمة أوغندا بالفعل فغالباً ستظهر إشارات دقيقة لا يمكن تقليدها بسهولة — مثلاً ذكر أسماء مناطق محددة في كامبالا، أو وصف لتضاريس التلال التي تميز المدينة، أو رصد للطقوس اليومية مثل الباعة المتجولين على نهايات الشوارع أو تفاصيل حول كيفية عمل نظام الحافلات المحلية. تلك اللمسات تمنح النص صدقية تجعلني أميل للاعتقاد بأن الكاتب كان على أرض الواقع. لكن من جهة أخرى، أعرف أن الكتاب المخلصين للبحث يستطيعون إنتاج وصف مقنع جداً دون زيارة فعلية. المقابلات مع سكان محليين، أرشيفات الصور، خرائط زمنية، ومقاطع فيديو عبر الإنترنت يمكنها أن تمنح الكاتب مادة غنية. كما أن بعض الكُتّاب يعتمدون على تجارب أصدقاء أو مراسلات طويلة مع مقيمين في المدينة، أو حتى يزورون بلدان مجاورة ويستعينون بمعرفة عامة عن المنطقة. عندما أقرأ وصفاً يبدو متقناً لكن يخلو من تفاصيل حسية دقيقة جداً، أتوقع أن الكاتب قد اعتمد أكثر على البحث من بُعد منه على الزيارة الشخصية. في النهاية أفضل طريقة لأعرف هي أن أبحث عن إشارات خارج النص: مقابلات المؤلف، تدوينات سفر على مدونته، شكر في صفحات نهاية الكتاب لمؤسسات أو مرشدين في أوغندا، أو صور على حسابات التواصل الاجتماعي تعود لتواريخ قبل نشر الرواية. إذا ظهرت دلائل واضحة مثل مذكرات سفر أو إشارات لمهرجانات محلية حضرها المؤلف فهذا يقوي فرضية الزيارة. أما لو لم أجد شيئاً من ذلك، فأميل للاحتمال الثاني: وصف مبني على بحث جيد لكنه ليس ثمرة تجربة مباشرة. بغض النظر عن الجواب، ما يهمني كقارئ هو ما إذا كان الوصف نجح في جعل كامبالا تتنفس داخل صفحات الرواية أم لا — وفي كثير من الأحيان، الصدق الأدبي لا يحتاج بالضرورة لتذكرة سفر فعلية، بل لنية حساسة وفهم حقيقي للمكان.

أحب الغوص في تفاصيل التاريخ المعماري القديم، وأحس أن قصة عاصمة الدولة السعودية الأولى تُحكى عبر أصابع البنّائين والحِرفيين. العاصمة كانت ديرية (الدرعية)، والمباني هناك لم تُنشأ على يد هيئة حديثة واحدة، بل كانت نتيجة تعاون بين عدة جهات محلية. بدايةً، الأسرة الحاكمة — قادة آل سعود — كانوا الطرف الراعي والمموّل الرئيسي للمشروعات الكبيرة: القصور، الحصون، وبعض المباني الإدارية التي تفرض وجود سلطتها. بجانب ذلك، كان الحرفيون المحليون هم الذين نفّذوا الفكرة على الأرض: البنّاءون والطوبيون والنجّارون والحدّادون الذين عرفوا تقنيات البناء النجدية (طين، لبن، جذوع نخيل). القبائل المجاورة والعمال من السكان المحليين شاركوا أيضاً في العمل، سواء بشكل مدفوع أو كخدمة اجتماعية/قبائلية. ولا ننسى دور الأوقاف الدينية؛ كثير من المساجد والكتاتيب والمرافق الخيرية بُنيت بتمويل الأوقاف وبإشراف شيوخ المجتمع. باختصار، الدرعية كانت نتيجة جهد جماعي أكثر من كونها مشروع منظم كالمدن الحديثة: قيادة سياسية تموّل وتوجه، وحرفيون ينفّذون، ومجتمع يساهم، مع لمسات معمارية نجدية مميزة. هذه الصورة تجعلني أتخيل الأزقة الطينية والبيوت المتماسكة، كل حجر يحكي عن تعاون مجتمعي وتاريخ حي.

منذ أن قرأت عن تاريخ نجد وصراعات القرن الثامن عشر والتاسع عشر، صار لدي فضول شديد عن ما تبقى من العاصمة الأولى للدولة السعودية. أستطيع أن أقول بثقة إن البعثات الأثرية والمشاريع التراثية كشفت بالفعل عن بقايا مهمة في 'الدرعية' أو ما يعرف بمنطقة الطريف، وهي قلب الدولة السعودية الأولى. خلال أعمال المسح والتنقيب ظهرت أسس مبانٍ وسور وأبراج صغيرة مصنوعة من الطين واللبن، إلى جانب قطع فخارية ونقوش أثرية وأعواد خشبية متحجرة يمكن أن تساعد في التأريخ. هذه الاكتشافات لا تروي فقط القصة المعمارية؛ بل تعطينا لمحات عن نمط الحياة، التجارة، والطبقات الاجتماعية في تلك الحقبة. أذكر أن بعض مناطق الموقع عُرضت للجمهور بعد أعمال توثيق وترميم، بينما أبقت فرق الحفظ أجزاء أخرى مكشوفة كطبقات أثرية تستحق الدراسة. هناك أيضاً توتر واضح بين الرغبة في إظهار المكان للسياح وضرورة الحفاظ على الأدلة الأثرية للبحث المستقبلي، ومعظم البعثات حاولت الموازنة عبر تقنيات توثيق رقمية ومسوحات متعمقة. بالنسبة لي، رؤية سقوف الطين المتكسرة والأساسات تُعيد تصور مشاهد من روايات التاريخ، وتؤكد أن ما كان يظنه البعض مجرد أطلال هو في الواقع مصدر غني بالمعلومات عن الدولة السعودية الأولى. في النهاية، تظل الاكتشافات مستمرة وتفتح أبواب تساؤلات جديدة عن الحياة اليومية والتحولات السياسية في تلك الفترة.

في زقاق ضيق داخل الحي القديم شعرت فورًا بأن هانوي ليست مجرد مدينة بل متحف حيّ ينبض بالرسائل والأصوات. يمكن تلخيص السبب في أنها ملتقى زمنٍ طويل من التاريخ، من العصور الإمبراطورية إلى العصر الحديث؛ مكان تمازج الأدب، والموسيقى الشعبية، والحرف اليدوية، والحياة اليومية التي لم تفقد طعمها التقليدي. هانوي كانت مركز الحكم والتعليم لقرون تحت اسم 'Thăng Long'، وهذا الارتباط بالسلطة والمعرفة ترك أثرًا لا يمحى. وجود 'Văn Miếu' — معبد الأدب — ليس مجرد موقع سياحي، بل شاهد على ثقافة الامتحانات التقليدية والاحترام الكبير للعلماء والشعراء. تلك التقاليد أنتجت نخبة مثقفة ومتحمسة للكتب والآداب، ما جعل المدينة مركزًا للمطبوعات، والمكتبات، والحوارات الفكرية منذ زمن بعيد. كما أنّ قرب هانوي من دلتا نهر الأحمر جعلها قاعدة ثقافية للفولكلور الشمالي: 'múa rối nước' (مسرح الدمى المائية) و'ca trù' وأنواع الغناء الريفي ارتبطت بهذه البيئة، وانتقلت منها إلى شاشات المدن والاحتفالات الرسمية. الحرف التقليدية مثل فخار 'بات ترانج'، وصناعة الحرير، والأقمشة المطرزة من ضواحي هانوي تعزز الشعور بأن الثقافة هناك ليست مجرد عرض في متحف بل حياة يومية. أضف إلى ذلك عمارة الحقبة الفرنسية التي أعطت شوارع هانوي مقاهي وأوبرا ومتاحف مثل متحف الفنون الجميلة ومتحف الإثنوغرافيا، والتي بدورها دعمت بروز مشهد فني معاصر غني: صالات عرض بديلة، مهرجانات أفلام، ومشاريع فنية مجتمعية. لا يمكن تجاهل مشهد الطعام والحمامات الثقافية: مطاعم الشوارع والمحلات القديمة التي تحفظ وصفات تاريخية مثل الفُو وبُن تشا، ومقاهي الكتب التي تجمع طلاب الأدب والفنانين للنقاش. المؤسسات التعليمية والثقافية الحكومية والأكاديميات الفنية تلعب دورًا في الحفاظ على التراث ودعم الإنتاج الفني الحديث. وهكذا، تُطلق هانوي لقب «العاصمة الثقافية» لأنها ليست فقط مركزًا للتراث، بل فضاء حيّ يجمع بين الماضي والحاضر بطريقة متكاملة تخاطب كل الحواس، وتدعو أي زائر إلى الاستماع والتمعن، ثم العودة إلى البيت محملاً بقصص جديدة.

أحب أن أروي لكم قصصًا عن شوارع كمبالا السينمائية، لأن المدينة هذه تخبئ في أزقتها لقطات أفلام تستحق المشاهدة لكل من يحب السينما من أي مكان. سأبدأ بواحد من أشهرها على الصعيد الدولي: 'Queen of Katwe'. شاهدت الفيلم باندهاش عند صدوره لأن القصة مبنية على حياة لاعبة شطرنج من حي كاتوي داخل كمبالا، وفريق الإنتاج فعلًا صور مشاهد كثيرة في أماكن حقيقية داخل المدينة، خصوصًا في الحي نفسه وأماكن عامة صغيرة تبدو واقعية للغاية على الشاشة. المخرج والممثلون عملوا جهدًا للاستفادة من الأجواء المحلية، وهذا أعطى الفيلم إحساسًا حيًا بالأرض التي تدور فيها الأحداث. ثم هناك تحفة أخرى لكنها أقدم قليلًا: 'The Last King of Scotland'. رغم أن الفيلم صدر منذ أكثر من عقد، فقد التقط مشاهد في أوغندا بما في ذلك لقطات في محيط العاصمة، ووجود الموقع الحقيقي أضاف للفيلم طاقة خاصة لا تشعر بها مع مواقع تصوير اصطناعية. أداء الممثل الرئيسي جعل المشاهد في كمبالا تبدو أكثر حدة وقوة. بالجانب المحلي والمرعب بطريقة ممتعة، لا أستطيع أن أغفل عن 'Who Killed Captain Alex?' الذي خرج من ورشة ووكاليود (Wakaliwood) في ضاحية ووكاليغا بكمبالا. الفيلم مثال رائع على الإبداع منخفض الميزانية الذي يصنع ضجيجًا عالميًا؛ الشوارع والبيوت البسيطة والناس العاديون كانوا جزءًا من روح الفيلم، وصراحة متابعة هذا العمل تعطيك إحساسًا بأن السينما ممكنة في أي زاوية. وأخيرًا، أحب أن أذكر أعمالًا أحدث من صناع أوغنديين مثل 'The Girl in the Yellow Jumper' الذي صُوِّر في مواقع متعددة داخل كمبالا، وقد لفت نظري كيف أن المخرجين المحليين يستخدمون المدينة نفسها كعنصر سردي، لا مجرد خلفية. إذا كان لديك اهتمام بمشاهدة كيف تبدو كمبالا على الشاشة فعلاً، فابدأ بهذه العناوين؛ كل واحد منها يعطي وجهًا مختلفًا للعاصمة، ويتركك بشعور أنك تجولت في شوارعها مع طاقم التصوير. انتهى كلامي بانطباع أن كمبالا أصبحت مصدرًا غنائيًا للمشاهد بحب وإخلاص.

منظر الخرائب الطينية في صور الدرعية دائماً يجعلني أتخيل كيف تحولت بلدة واحة صغيرة إلى مركز للسلطة: الدرعية أصبحت مقرّ حكم الدولة السعودية الأولى بعد التحالف الشهير بين محمد بن سعود ومؤسس الحركة الإصلاحية، محمد بن عبدالوهاب، الذي جرى في عام 1744. أنا أتصور ذلك العام كنقطة تحول؛ التحالف لم يخلق الدولة فحسب، بل منح الدرعية وضعًا سياسياً ودينياً مركزياً جعلها عاصمةً فعليّةً للحكم والتوسع. قرأت كثيراً عن كيف نما النفوذ من الدرعية إلى مناطق واسعة في نجد وما بعدها على يد أحفاد محمد بن سعود، وما رافق هذا من تنظيم إداري وعسكري وطريقة تمثيل السلطة المحلية. بالنسبة إليّ، الفترة من منتصف القرن الثامن عشر وحتى بداية القرن التاسع عشر تُظهر الدرعية كعاصمة نابضة: كانت مقرّ القرارات السياسية، ومركز الحركة الدعوية، ونقطة الانطلاق للحملات العسكرية التي وسعت حدود الدولة. القصة تنتهي بنهاية دراماتيكية؛ في 1818 شنّ العثمانيون عبر قوات مصرية بقيادة إبراهيم باشا حملة أسفرت عن سقوط الدرعية وتدميرها واقتلاع مؤسسات الدولة السعودية الأولى. هذه النهاية العنيفة تقف في ذهني كدرس عن هشاشة المراكز السياسية أمام قوى إقليمية أكبر، ومع ذلك تظل ذكرى الدرعية كعاصمة أولى لحظة مؤثرة في تاريخ شبه الجزيرة، تجعلني أقدّر التأثير طويل الأمد لذلك التحالف الذي بدأ في 1744.