كيف يفسر العلماء نصوص نهج البلاغة اليوم؟

هناك شيء ساحر في الطريقة التي تُنسج بها الإشادة والحنين في 'البردة' بحيث يجعل النقاد يتلهّفون لفتح خيوط البلاغة والفصاحة فيها؛ ومن نظرتي المتحمسة يمكن تقسيم تفاسيرهم البلاغية إلى محاور واضحة تكشف عن عبقرية التكوين الشعري والطابع التعبدي للمقطع. أول ما يلاحظه النقاد هو البناء التقليدي للقَصيدة على نحو قصيدة مدحية طويلة: افتتاح بحمد الله ثم ثناء على النبي، وذكر المآثر والمعجزات، ثم مناجاة وطلب شفاعة وحماية. هذا الإطار يخدم وظيفة البلاغة العملية: التدرج الوجداني الذي يصعد من الثناء إلى الحرارة الانفعالية وصولاً إلى التوسل. لغوياً، يشير المعلقون إلى تمسكها بالوزن العروضي والأسلوب الموحد في القافية، ما يمنح النص إيقاعاً موسيقياً يسهل ترداده وحفظه؛ هذه الموسيقى ليست زخرفة فقط بل أداة بلاغية تُقوّي أثر الصور وتُهيّئ المستمع للانفعال الروحي. من حيث الصور والوسائل البلاغية، تُعدّ 'البردة' خزنة من الاستعارات والتشبيهات والمجازات والكنى. النقاد يبرزون كثافة الصور الحسية — الضوء، الشفاء، الحُلل والستُر — التي تُحول المدح إلى تجربة بصرية وحسية، وليس مجرد مدح لفظي. هناك استخدام متقن للمخاطبة المباشرة (يا رسول الله) والاستفهامات الإنشائية التي تُشعل العاطفة وتُقحم القارئ في حوار داخلي، إضافةً إلى التكرار المتعمد لبعض اللفظات والجمل كأسلوب للتأكيد والتوسل. التوازنات والتوازيات النحوية تُستخدم لخلق جمل متناظرة تبقى في الذاكرة، والشواهد القرآنية والحديثية المقتضبة تمنح النص وقعاً شرعياً وقداسة لغوية تُعزّز مصداقية المدح. هناك بعد صوفي ووجودي يراه نقّاد آخرون في معالجة 'البردة' لموضوع الحب الإلهي والافتقار الروحي؛ فمصطلحات النور والشفاعة واللطف تتحول إلى رموز لعلاقة وجدانية تتخطى حدود المدح التقليدي. بعض النقاد الحداثيين يقرّون بجمالية الأسلوب لكن ينتقدون الاعتماد على صور تقليدية متكررة أحياناً، بينما يثمن آخرون كيف أن البنية البلاغية — من إيقاع وقافية وتوازي وصور — تجعل من القصيدة نصاً وظيفته عبادة وجماعة، نصّ يُتلى في المجالس ويُعلق كآية مؤثرة. من ناحية تقنية، دراسات الأسلوب تركز على اختيار المفردات النادرة والتراكيب الطربيّة التي تمنح الكلام طابعاً فخماً دون أن يفقد وضوح الرسالة. بالنهاية، أحب أن أقول إن قراءة النقاد لِـ'البردة' من زاوية البلاغة تكشف أنها ليست مجرد تمرين في الفصيح، بل عمل متكامل يجمع بين فن الإقناع، وسحر الإيقاع، وصدق العاطفة الدينية. لهذا تظل القصيدة حية في الذاكرة الجماعية: لأن البلاغة فيها تخدم قلب الرسالة — محبة النبي والتوسل إليه — وتُحوّل المفردات إلى أجنحة تطير بالقارئ نحو تجربة روحية وجمالية في آن واحد.

هناك شيء ساحر في طريقة استخدام شعراء العصر العباسي للبلاغة والصور البيانية؛ أذكر كيف شعرت حين قرأت بيتًا يصنع صورة كاملة في رأسي، وكأن الشاعر رسم لوحة بكلمات قليلة. أرى أن أول سبب هو بيئة التنافس الفكري في البلاط والحواضر: الشعر كان وسيلة للسمعة والعيش، والبلاغة تمنح البيت قوة وتأثيرًا فوريًا. إضافة إلى ذلك، اللغة العربية نفسها غنية بالصور والاستعارات والتراكيب التي تشجع على الابتكار؛ الشاعر العباسي لم يبخل على نفسه بتطويع المفردات لتوليد انطباعات جديدة ومفاجِئة. كما لا يمكن تجاهل أثر القرآن والحديث والأدب العربي السابق؛ التأثير القرآني في الإعجاز اللفظي دفع كثيرين للصياغة بصور قوية، بينما الفلاسفة والعلماء في ذلك العصر حفزوا الشعراء على تبني مفاهيم مجردة وتحويلها إلى صور محسوسة. في النهاية، البلاغة كانت وسيلة لأجل إيصال فكرة، وإبهار الجمهور، وخلق هوية فنية متميزة — وهذا ما يجعل نصوصهم ما زالت تحدث صدى في ذهني حتى الآن.

ما يبهجني هو كيف أن رحلة تتبع نص واحد كشفت عن خريطة واسعة من المخطوطات والأماكن: الباحثون لم يعثروا على «المخطوطة الأصلية» المكتوبة بيد الشريف الرضي، بل وجدوا نسخًا قديمة متعددة متناثرة في مكتبات ومجموعات خاصة عبر العالم الإسلامي وأوروبا. أقدم النسخ المتاحة هي نسخ مؤرخة بعد حياة الجامع نفسه بفترات متفاوتة، ووجودها تركز في مراكز علمية تقليدية مثل مكتبات النجف والقم ومكتبة آستان قدس الرضوية في مشهد، إضافة إلى مكتبات القاهرة القديمة ودمشق وإسطنبول (في مكتبات مثل السليمانية والطوبقابي). أعتمد في قراءتي على تقارير علماء المخطوطات التي تذكر أيضًا نسخًا محفوظة في مكتبات أوروبية كبيرة: المكتبة البريطانية، والمكتبة الوطنية في باريس، ومجموعات جامعية في لايدن وروما، فضلاً عن مجموعات خاصة في الهند وشمال إفريقيا. الباحثون يستخدمون علم الخطوط (الباليغرافيا)، وفحص السبائل (الكوديكولوجيا)، وتقويم الهوامش والأختام والهوامش الهامشية لتتبُّع نسب النص وتاريخه. ما يجعل البحث ممتعًا ومُعقَّدًا هو أن النص وصل إلينا عبر سلاسل نسخ متعددة، والمقارنة بين هذه النسخ ومع الاقتباسات المبكرة من مصادر أخرى (ومع شروح مثل شرح ابن أبي الحديد) هي الطريقة الأقرب لتقريب صورة «النص الأصلي» قدر الإمكان، مع إدراك أن كلمة ‘‘الأصلي’’ هنا تبقى نسبية أكثر من كونها مطلقة.

مشهد واحد من 'هاملت' يكشف لي كيف كان شكسبير يلعب بلغة العقل والمشاعر بكل دراية. أرى في كتاباته استخدامًا مكثفًا للتشبيه والاستعارة؛ الصور الشعرية عنده لا تجمل الكلام فقط، بل تبني عالَمًا داخليًا للشخصية. الاستعارات في مونولوجات مثل مونولوج 'أن أكون أو لا أكون' تعمل كمرآة للحالة النفسية، وتضيء الصراع الداخلي بدل أن تكتفي بوصفه. إضافة لذلك، يعتمد على البناء المنطقي للخطاب: تناقضات متعمدة (antithesis) لتقوية الفكرة، وتكرار مقاطع (anaphora) لجعل العبارة تُحفر في الذهن. لا ننسى النبرة المتبدلة بين الآية والنثر؛ الانتقال من الأبيات المقفاة إلى النثر يظهر تغيرًا في السلطة أو الحالة العقلية للشخصية. البلاغة عنده ليست مزخرفة فقط، بل أداة درامية — يستخدم الالتفات، مخاطبة الغائب، والسخرية اللغوية لتوجيه عاطفة الجمهور. النهاية؟ تبقى الكلمات عنده سيفًا ودرعًا في آنٍ واحد، وتتركني دائمًا مشدودًا لكل حرف.

من عادتي أن أضع تفسيرين لنهج البلاغة جنبًا إلى جنب؛ هذه المقارنة تكشف أكثر مما يظهر عند القراءة المنفردة. أنا أميل أولاً إلى تفصيل السياق: أي عصر كتبه كل مفسر، لمن كان يخاطب، وما الخلفية الثقافية التي شكلت اختياراته البلاغية؟ ثم أتحول إلى عناصر البلاغة نفسها — الأخلاقية أو الشخصية للمتكلم (الـ'إيثوس')، الانفعالات والقدرة على إثارة التعاطف (الـ'باثوس')، والمنطق والحجج (الـ'لوجوس') — لأرى أي تفسير يعطي وزناً أكبر لكل عنصر ولماذا. أقول هذا لأن تفسيرًا قد يبدو أقوى منطقيًا لكنه ضعيف في الجانب الانفعالي، وهنا يتضح رصيد كل قراءة في التأثير العام. أحب أيضًا تتبُّع الأسلوب؛ أحيانًا يكون التفسيران متقاربين في الفكرة لكنهما مختلفان جذريًا في الأسلوب: أحدهما يستخدم أمثلة حديثة وصياغة مباشرة بينما الآخر يعتمد على استحضار نصوص كلاسيكية واستطراد بلاغي. هذا الاختلاف يغيّر الطريقة التي يتلقاها القارئ. بالإضافة لذلك، أقارن النتيجة العملية: أي تفسير أقنع جمهورًا معينًا، وأي تفسير ظل أكثر قيمة للأجيال التالية؟ أختم بملاحظة عملية: لا أبحث عن تفسير «أفضل» بالمطلق، بل عن تفسير أكثر تكاملاً وفق غرض معيّن. أجد متعة حقيقية في رصد كيف أن نفس النص يسمح بقراءات متعددة متقاربة ومتباينة في آن واحد، وهذا يذكرني بأن البلاغة ليست علمًا جامدًا بل فن تفاعلي حي.

أرى أن نهج البلاغة في المدارس ليس مجرد تقنية نظرية بل أداة عملية لقراءة العالم التعليمي بعين ناقدة وفعّالة. عندما أتعامل مع نصوص المناهج أو خرائط السياسات المدرسية، أبدأ دائمًا بالسؤال عن من يتكلم ولمن وماذا يريد أن يفعل بهذا الكلام. البلاغة تعلمني أن أي نص تعليمي — سواء كان كتابًا دراسيًا، اختبارًا، أو حتى منشورًا رسميًا على موقع المدرسة — يحمل أهدافًا، يستهدف جماهير معينة، ويعكس علاقات قوة. هذا الفهم يحول القراءة من تلقي سلبي إلى تحليل نشط؛ أقرأ الرموز، الأساليب، والصور النمطية لأكشف كيف تُشكّل هوية التلميذ والمعرفة المطلوبة منه. أستخدم البلاغة أيضًا كجسر بين النظرية والتطبيق: الأدوات البلاغية مثل إثباتات الإيثوس واللوغوس والباتوس تساعدني في تفسير لماذا يقبل المدرس أو الأهل فكرة تربوية محددة، وكيف تُبنى السياسات من خلال خطاب مقنع. وفي زمن الوسائط المتعددة، البلاغة تتوسع لتشمل الصور، الفيديو، وتصميم الواجهة، فتصبح قراءة النصوص المتعددة الوسائط ضرورية لفهم كيفية توجيه الانتباه وبناء المواقف. في النهاية، تبقى البلاغة عندي وسيلة لفهم من يملك كلمة التأثير داخل المدرسة وكيف تُستخدم هذه الكلمة، وهو ما أعتبره حجر زاوية لأي تدخّل تغييري أو إصلاحي.

البلاغة في الأدب العربي المعاصر تبدو لي كأداة تشذيب تمنح النصّ شكلاً عصرياً واضحاً دون أن تفقده عمق الجذور. حين أفكر في تطور البلاغة، أتذكر كيف أن قواعد المعاني والبيان والبديع التقليدية لم تختفِ، بل أعيدت قراءتها وصياغتها بما يتماشى مع حسّ القرّاء المعاصرين. الرواية الحديثة احتفت بالأساليب التي تعتمد على الاستعارة المتجددة والتناص مع نصوص قديمة—مثلاً، كيف يربط بعض الكتاب بين خطاب الاستعمار والذاكرة الشخصية في 'موسم الهجرة إلى الشمال'، مع استخدام بلاغي قوي يدمج السرد والسجل السياسي. أما الشعر فشهد تحولاً جذرياً: انتقال جزء كبير منه من البلاغة التقليدية نحو بلاغة الشفافية والصوت الشخصي، أو نحو بلاغة التمزق والتعبير عن هوية مرنة. أرى ذلك بوضوح في قصائد تُستخدم فيها الصور اليومية واللهجات المحلية، ما جعل البلاغة قريبة من المخاطَب. كذلك المسرح والسيناريو استخدما الإيقاع اللفظي والتكرار كأدوات لإقناع الجمهور وحفزه. التأثير العملي واضح: البلاغة المعاصرة وسعت دائرة المشاركة، فقد سمحت للكتّاب بالحديث مباشرة إلى القارئ الحديث، وبنفس الوقت غذّت الخطاب العام—في السياسة والإعلام والاحتجاجات. بالنسبة لي، هذا المزج بين التراث والابتكار يجعل الأدب العربي اليوم أكثر قدرة على مقاومة النسيان وعلى خلق حفريات لغوية جديدة تعكس واقعنا المركب.

أقدّر تمامًا قوة 'نهج البلاغة' عندما أشرحه للطلاب، ولدي طريقتي المفضلة التي أمزج فيها التاريخ بالنص واللغة بالروح. أبدأ دائمًا بتأطير المقطع: من أي خطبة أو رسالة أتى؟ من هو المخاطب؟ وما السياق السياسي والاجتماعي في تلك الحقبة؟ هذا الإطار يبني لدى الطالب مرجعًا لفهم نبرة النص والدوافع وراء ألفاظه. بعدها أنتقل إلى مستوى اللغة والصور البلاغية. أقسم الجملة إلى أجزاء أصغر ونحلل الصور: الاستعارة، الكناية، المضاهاة، التكرار، والبناء النحوي الذي يضفي قوة على الكلام. أستخدم أمثلة معاصرة مقابلة لكي يشعر الطالب بأن البلاغة ليست شيئًا بعيدا، بل أدوات تُستخدم في الخطابات والإعلانات وحتى التغريدات. أحرص على قراءة المقطع جماعيًا بصوت عالٍ؛ الإيقاع والتنغيم يكشفان طبقات المعنى التي لا تظهر في القراءة الصامتة. أخيرًا أفتح باب التأويل والنقاش: لماذا اختار المتكلم هذا الأسلوب؟ كيف يتفاعل المخاطب مع هذه الصورة؟ أطلب من الطلاب أن يعيدوا صياغة الفقرة بلاغيًا بطرق مختلفة: تحويل الكلام إلى قصة قصيرة، أو إلى رسالة معاصرة، أو إعادة ترتيب الجمل لتغيير دلالاتها. أستعين بتفاسير ومختصرات معروفة أحيانًا، لكني أشجع التفكير النقدي حتى يصل كل طالب إلى تفسيره المدعوم بالأدلة داخل النص. هذا الأسلوب يجعل المقطع حيًا وذا صلة بحياة المتعلمين، وينهي الحصة بانطباع عملي عن كيف تُستخدم البلاغة لتوجيه الفهم والإحساس.