لماذا أثارت احلام مستغانمي" جدلاً في المشهد الأدبي العربي؟

أحلام مستغانمي دخلت عالمي الأدبي مثل موجةٍ دفعتني أُعيد تعريف الروح العربية في النص. قراءتها كانت بالنسبة لي تجربة تصالح مع اللغة العربية بعد سنوات من الانكفاء على نصوص جافة؛ لغتها شِعرية لكنها مبسطة بما يكفي ليشعر القارئ العادي بأنه يُحادثها مباشرة. في الرواية 'ذاكرة الجسد' ومعها 'فوضى الحواس'، وجدت صوتًا نسويًا يصرخ ويحنّ ويشكو دون حياء، وهذا كان مهمًا جدًا في سياق الأدب الجزائري ما بعد الاستعمار حيث كانت الأصوات النسائية لا تزال تبحث عن مساحات للظهور. ما أحبّه في تأثيرها أن الأمر لم يقتصر على الأسلوب فقط، بل تجاوزه إلى الموضوعات: الهوية والذاكرة والجسد والسياسة والحب — كل ذلك مرصوف في جمل طويلة ممتدة تشبه النثر الشعري. هذا الأسلوب جذب جمهورًا واسعًا؛ جعل الرواية العربية «مكتوبةً للقلب» مثلما تُكتب للعقل. في الجزائر، فتح كلامها عن الجرح الوطني والحنين والاغتراب بابًا أمام كتاب شباب ليتحدثوا عن حيّزهم الاجتماعي والمخملي ويحكيوا عن عبَث السياسة في حياة الناس دون الخوف من التحامل الأدبي. أثرها أيضًا واضح في الكتّاب العرب خارج الجزائر؛ كثيرون تعلّموا منها كيف يدمجون الحميمي بالسياسي، وكيف يجعلون اللغة نفسها شخصية في العمل الروائي. هذا الدمج جعل النصوص تظهر وكأنها تهمس في أذن القارئ وتجرّه لمشهد لا ينسى. بالطبع لم تخلُ قراءاتها من الجدل: اتُهمت أحيانًا بالرومانسية المبالغ فيها أو بالميل للجمل الدرامية، لكن حتى منتقديها يعترفون بأنها جعلت الرواية العربية أكثر قدرة على الوصول الجماهيري، وأكثر ثراءً من حيث التعبير عن تجربة المرأة والذاكرة الجماعية. بالنسبة لي، تبقى جملة واحدة منها قادرة على إعادة ترتيب يومي؛ هذا النوع من الأدب لا ينسى بسهولة.

أذكر جيدًا اللحظة التي فتحت فيها أول صفحة من 'ذاكرة الجسد' وشعرت بأن اللغة العربية تنبض بشكل جديد ومريب؛ هذه الرواية لم تكن مجرد قصة بالنسبة لي، بل نقطة تحول في علاقتي بالكلمات والعواطف. أظن أن أحد أهم أسباب شهرة أحلام مستغانمي هو أسلوبها اللغوي الذي يمزج بين شعرية الجملة وسلاسة الرواية. لغتها بسيطة بما يكفي لتلمس القارئ العادي، وموشّاة بصور شعرية تجعل المشهد يبقى في الذهن طويلًا. هذه المزيجة جذبت قراءًا من خلفيات مختلفة: طلابًا جامعيين، ونقادًا، ونساءً يبحثن عن صوت يشبههن، وشبابًا يعيشون في منفى داخلي وخارجي. ثانيًا، موضوعاتها—الهوية، الذاكرة، الحب، المنفى والسياسة—كانت تتحدث بلغتهم وتجعل من التجربة الفردية مرآة لتجارب مجتمعات كاملة. زمن صدور 'ذاكرة الجسد' في أوائل التسعينيات تزامن مع لحظة ثقافية حساسة في العالم العربي، فالتشبع السياسي والحنين إلى الماضي خلقا أرضًا خصبة لرواية تجمع بين الحميمي والعام. ثالثًا، شخصيتها العامة وتواجدها الإعلامي لا يُستهان بهما؛ مقابلاتها، افتتاحياتها، وحضور اقتباساتها في الصحف والندوات أكسب الرواية دفعًا لا يمكن تجاهله. وحتى الانتقادات أو الاتهامات بالميلودراما ساهمت بطريقة عكسية في نشر اسمها وإثارة الفضول. في النهاية، شعرت أن كتاباتها منحت الكثيرين لغة جديدة للتعبير عن ألمهم وشوقهم، وهذا ما يبقى أقوى من أي دعاية أخرى.

ما لفت انتباهي فورًا هو قوة التناقض بين نية الفيلم ورد فعل الشارع؛ المشهد بدا بسيطًا ومباشرًا ولكنه أشعل نقاشًا واسعًا على منصات التواصل. شاهدت المشهد كواحد مهتم بصناعة السينما: الإرضاع في الأفلام عالمياً ليس جديدًا، لكن في سياقنا العربي يحمل حمولة ثقافية ودينية واجتماعية كبيرة. المخرج ربما أراد تجسيد علاقة أم وطفلها بصدق، أو استخدام المشهد كإشارة لطقس حياة يومية يواجهها كثيرون. الجمهور قرأ المشهد بطرق متعددة؛ بعضهم رآه تعديًا على المقدس والعورة، وآخرون رأوه محاولة لكسر تابوهات وفتح نقاش عن الجسد والأنوثة والأمومة. ما يزيد الحدة أن المشهد لم يحدث في فراغ: كانت هناك حملة سريعة من صور مقطعة وتعليقات تحكّم آراء الناس قبل أن يرى الجميع السياق الكامل للفيلم. الحساسيات تتقاطع هنا—الخصوصية، التربية، دور الفن وقُدرة الدولة أو النقابات على الرقابة—فتتحولت قضية فنية إلى مناظرة اجتماعية وسياسية. بالنسبة إليّ، النقاش يبيّن أننا في لحظة انتقالية؛ لا أحد يملك نسخة نهائية من الأخلاق العامة، لكن ضرورة الحوار العملي حول الحدود والنية الفنية باتت واضحة أكثر من أي وقت مضى.

أذكر جيدًا اللحظة التي صار فيها اسمها حديثْ المقاهي الأدبية: الانتقال الفعلي لأحلام مستغانمي إلى ساحة الرواية الاحترافية حصل عندما صدرت روايتها الأولى الشهيرة 'ذاكرة الجسد' عام 1993. قبل ذلك، كانت معروفة كشاعرة وككاتبة مقالات، وكانت كتاباتها تُنشر هنا وهناك، لكن لم تكن لها بعد تلك المكانة الواسعة التي تُمنح للروائيين عندما يحققون صدى جماهيري حقيقي. صدور 'ذاكرة الجسد' لم يكن مجرد حدث نشر عادي؛ الرواية التقطتها وسائل الإعلام وقرأها جمهور عريض عبر العالم العربي، وفتحت أمامها أبواب الناشرَين والترجمات والمهرجانات والألقاب التي تُؤشر إلى احترافية القِصَّة الطويلة كرابط مهني. هكذا أصبحت الكتابة روايةً بالنسبة إليها، ومصدرَ عملٍ وإبداعٍ يحظى بتوقعات وانتقادات وجماهيرية ثابتة. لا أنكر أن بداياتها الأدبية كشاعرة ومقالية كانت مهمة لتشكيل صوتها، لكنها سبقت الاحتراف الروائي، الذي بدأ عمليًا مع 'ذاكرة الجسد' وبنى ما تبعه من أعمال جعلت منها واحدة من أكثر الأصوات تميزًا في المشهد الأدبي العربي.

أذكر بوضوح اللحظة التي حملت فيها نسخة من 'الخليفي' إلى المقهى وجدت نفسي غارقًا في نقاشات حامية امتدت لساعات. أكتب هذه الأفكار كقارئ متشرب للأدب لكن لا ينتمي إلى مدرسة نقدية رسمية، ولذلك أرى نقاط الجدال بوضوح أقل رسمية وأكثر إنسانية. أول سبب للجدل كان الأسلوب نفسه: مزج لغوي بين فصحى متقطعة وعبارات عامية، جُمِل تتراوح بين الحكائية التقليدية والتجريب الحداثي، ما أربك نقادًا اعتادوا على حواجز أنماطية واضحة. بعضهم أشاد بالجرأة والأسلوب الذي يكسر حاجز الرتابة، بينما اعتبره آخرون اضطرابًا لغويًا يضعف النص. ثانيًا، المحتوى المواضيع التي تناولها الكتاب لا تنحصر في أسئلة أدبية بحتة؛ يتعامل مع قضايا سلطوية، هُويات مهدَّدة، وتحولات أخلاقية اجتماعية أثارت حساسية قراء محافظين ونقدًا سياسيًا من جهة أخرى. التفاصيل التي قد تُعتبر «جريئة» في مجتمع محافظ أو تفسيرات تلمح إلى تقويض سرديات قومية، دفعت البعض لاتهام الكتاب بالإثارة بدل البناء، فيما رآه آخرون نصًا ضروريًا يكسر صمت عشرات التجارب البشرية. أخيرًا، لا يمكن تجاهل عامل التوقيت والترويج الإعلامي: ضجيج السوق وموجات التغريد والكتب المصورة أدت إلى تضخيم كل نقد أو مدح، فبات الكتاب محط اختبار لمفاهيم النقد الرسمية والشارع الثقافي على حد سواء. أنا شخصيًا أقدّر النصوص التي تثير نقاشًا حقيقيًا حتى لو لم أتفق مع كل قراءة لها، و'الخليفي' برأيي فعل ذلك بامتياز.

لم أكن مستعدًا للانقسام الشديد الذي أحدثه 'اضغاث أحلام' بين المشاهدين، وشعرت وكأن كل محادثة حوله تكشف طبقة جديدة من الخلافات الاجتماعية والثقافية. السبب الأول الذي لاحظته هو أن المسلسل لم يمشِ في خط واحد واضح: الأسلوب السردي تجريبي، الشخصيات مبهمة أحيانًا، والنهاية تركت الكثير للتأويل؛ هذا النوع من الغموض يثير الحماس لدى من يحبون التفكيك والتحليل، ويغضب من ينتظرون حلًا تقليديًا ومكافأة عاطفية مريحة. فأنا من محبي تحليل الرموز، استمتعت بالقراءة بين السطور وبمحاولات الكتاب إقحام مواضيع مثل الهوية والذاكرة والذات، لكني أعترف أن هذا الأسلوب يزعزع من يبحث عن سرد سريع ومباشر. ثانيًا، تناقش السلسلة قضايا حساسة بطريقة لا تخلو من تصادم مع ثوابت مجتمعية؛ في بعض المشاهد طُرحت مواضيع تتعلق بالعلاقات والقداسات الاجتماعية بجرأة، وهذا جعلها محط نقاش بين من يرى أنها شجاعة ومن يتهمها بالتجاوز أو الاستفزاز. كما لعبت عناصر الإنتاج دورًا في إثارة الجدل: الموسيقى التصويرية الغريبة، وبعض المشاهد البصرية القوية أثارت ردود فعل متباينة؛ البعض وصفها بالفنية المتقنة، والآخر رأى فيها مبالغة تعطل التواصل مع الجمهور. وأخيرًا لا يمكن تجاهل دور منصات التواصل: كل مشهد مكرر مع تعليق مستفز يصبح مادة للانقسام، والهاشتاغات وسرعة الانتشار شوهت أحيانًا قراءة العمل وجعلت من الخلاف حدثًا أكبر من العمل نفسه. بالنسبة لي، 'اضغاث أحلام' هو عمل يفتح مساحة للحوار، وهو ليس للناس الذين يريدون إجابات جاهزة، لكنه رائع لو كنت تحب النقاش والتحليل المتعدد الطبقات.

لا أستطيع منع نفسي من التفكير في كيف أن جسد الذاكرة هو رمز مركزي في أكثر أعمالها شهرة، وخاصة في 'ذاكرة الجسد'؛ الجسد عند مستغانمي ليس فقط وعاءً للحياة، بل سجلٌ للحنين والجرح والهوية. أرى في الرواية رموزًا متداخلة: الجسد كحافظة للذاكرة، والمدينة (غالبًا الجزائر) كأمٍ مجروحة تمثل التاريخ والهوية الوطنية، والبحر كفضاءٍ للغربة والرجاء معًا. اللغة العربية عندها تصبح رمزًا للمقاومة والجمال، ولها طقوس خاصة في استدعاء الحنين؛ الكلمات ليست مجرد وسيلة اتصال، بل أدوات لإحياء الماضي وإعادة تشكيل الحاضر. كذلك، الجروح والندوب تتكرر كرمزٍ للذاكرة الفردية والجماعية — الندوب على الجسد، والندوب في التاريخ، لا تختفي بل تصبح لغةً بحد ذاتها. الرسائل والليالي المدخنة والأنغام الموسيقية تعمل كمفاتيح استدعاء للذاكرة، بينما تكون الروائح (مثل العطر أو دخان السيجارة) مؤثرات حسية تعيد مشاهد بكامل تفاصيلها. وأخيرًا، الحب عند مستغانمي رمزٌ معقد: ليس قابلًا للاستهلاك الرومانسي وحده، بل مترجمٌ لصراعات الهوية والذاكرة والاغتراب. أنا أترك قراءة رواياتها دائمًا بشعورٍ مُرّ حلو — كأنك عدت من رحلة عبر زمنٍ شخصي وجماعي لم يمحُه النسيان.

أتذكر كيف اجتاحتني المقالات النقدية بعد صدور 'ذاكرة الجسد'؛ كان النقاش حادًا ومضطربًا بطريقته الخاصة. كتب بعض النقاد عن الرواية باعتبارها صوتًا جديدًا في الأدب العربي، صوتًا أنثويًا صارخًا ومشبعًا بالعاطفة والذاكرة التاريخية. أشادوا بالنسبة للعديد منهم بلغة مستغانمي الشعرية التي تخلع على السرد طابعًا غنائيًا يجعل من الحوار الداخلي والاشتباك مع التاريخ تجربة قرائية مختلفة عن الرواية العربية التقليدية. كثيرون رأوا في الرواية شجاعة موضوعية؛ الخوض في الجرح الوطني بعد الاستقلال، وتسليط الضوء على علاقة الفرد بالذاكرة والحب والهزيمة. لكن النقد لم يخلُ من التحفظات؛ بعض النقاد الأكاديميين وصفوها بالميلودراما العاطفية وأشاروا إلى مبالغة في الصور العاطفية والاعتماد على رومانسيات درامية قد تبدو مبالغًا فيها. انتقد آخرون مزجها بين الفصحى المتدفقة ولمسات عامية أو محلية، معتبرين أن هذا الأسلوب يميل إلى الشعبية أكثر من التجريب الفني الصارم. ومع ذلك، لا يمكن تجاهل التأثير الثقافي: الرواية تحولت سريعًا إلى ظاهرة قرائية، وفتح جدلًا حول دور المرأة في السرد العربي وحداثته. بصوتي المتابع لتلك الحقبة، أجد أن تقييم النقاد كان انعكاسًا لصراع أوسع بين الأذواق الأدبية والرغبة الجماهيرية؛ بعضهم احتفى بالجرأة واللغة، وآخرون طالبوا بمعايير نقدية أكثر تشددًا. وفي النهاية بقيت الرواية أثرًا واضحًا فيها ما يشبه الانقسام بين النقد الأدبي والرأي العام، وهو أمر مثير بطبيعته.

منذ قرأت 'ذاكرة الجسد' للمرة الأولى شعرت بأن أمراً كبيراً قد تغيّر في المشهد الأدبي العربي؛ الكتابة فيها جعلت العديد من الكتّاب يعيدون التفكير في العلاقة بين الحب والسياسة والذاكرة. أرى تأثيرها واضحاً ليس فقط بين كتاب الجزائر أو المغرب الذين شاركوا تجربة الذاكرة الوطنية، بل أيضاً في جيلٍ كامل من الكاتبات والكتاب في مصر ولبنان وسوريا الذين انخرطوا في كتابة الرواية الذاتية المشحونة بالعاطفة والحنين. تتجسد آثار تلك المدرسة في اتجاهات محددة: السرد الشاعري المفعم بالصور، التركيز على الجسد والهوية كمسار سردي مركزي، والمزج بين العاطفة والقضايا السياسية. لذلك، حين أقرأ روايات معاصرة عربية تلتقط نبرةٍ قريبة من نبرة أحلام—لغة استبطانية طويلة الجمل، تجاور بين القومي والحميمي—أعرف أن التراث الذي خلّفته 'ذاكرة الجسد' و'فوضى الحواس' مرّ به الكاتب أو الكاتبة أو تأثر به بصورة أو بأخرى. هذا لا يعني نسخة متماثلة من الأسلوب، بل بصمة في الطريقة التي تُعالج بها الحبّ والذاكرة كقضايا تاريخية وشخصية في آن واحد.

أتابع الجدل حول أداء البطلة في 'أحلام في البلدة الصغيرة' منذ خرج للعرض، وشخصيًا أجد أن النقاش عكس شيئًا عميقًا في توقعات الجمهور. المخرج اعتمد على أسلوب تمثيل واقعي جداً، كأنه يصور حياة عادية بدون صراخ أو لحظات درامية مفبركة. بعض المشاهد كانت هادئة لدرجة أنك تشعر أنك تتجسس على جيرانك! البطلة لعبت دورها ببرود متعمد، خاصة في مشاهد المواجهة مع والدها، وهذا النوع من الأداء يزعج من يبحثون عن انفعالات تقليدية. في رأيي، الجدل الحقيقي ينبع من أن الفيلم يطرح سؤالاً صعباً: هل الحلم بالنجاح في بلدة صغيرة يعني خيانة الجذور؟ البطلة اختارت ألا تبالغ في ردود أفعالها، وهذا جعل بعض المشاهدين يشعرون أنها 'باردة' أو 'غير متفاعلة'، لكني أراها اختارت الصدق الفني على حساب الترفيه السهل. لاحظت أن من انتقد الأداء معظمهم اعتادوا على المسلسلات العربية الدرامية المليئة بالصراخ والبكاء، بينما من أشاد به هم من قرأوا الرواية الأصلية أو شاهدوا أفلام المخرج السابقة. الممثلة قدمت شخصية 'ليلى' كما هي في الكتاب - امرأة صامتة تحمل أحلامًا ثقيلة - وهذا بالضبط ما جعل الفيلم مؤثرًا في نظري.