لماذا يقول الحديث من صلى لأجل الناس فهو لم يخلص العبادة لله؟

لو سألت جيراني في الحي عن عدد السنن الرواتب فستجد آراء متباينة، وأنا من الناس الذين أحب أن أضع الأمور بوقتها مع قليل من التخفيف عن الخلافات الفقهية. أكثر ما يُنقل ويُدرَّس في كثير من المساجد أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يداوم على سنن رواتب يومية، والفقهاء اختلفوا في عدِّها: بعضهم يذكر أنها عشر ركعات مؤكدة، وبعضهم يذكر اثنتي عشرة. التفصيل العملي الذي ألتزمه وأخبر به زملائي هو أن نحرص على ركعات قبل الفجر (ركعتين)، وأربع ركعات متعلقة بالظهر (ركعتان قبلها وركعتان بعدها)، ثم ركعتين بعد المغرب وركعتين بعد العشاء. هذا الترتيب يمثل النواة التي يحث عليها السلف والفقهاء باعتبارها سنن مؤكدة يستحب المواظبة عليها. أخيرًا أحب أن أؤكد أن الفائدة ليست في العدّ الميكانيكي بقدر ما هي في الاستمرارية والخشوع؛ فأنا أُعطي أولوية للمداومة على ما ثبت عن النبي أكثر من الجدال في رقم محدد تمامًا.

أذكر لقمة طعمها احتفظت بها في ذاكرتي؛ مزيج الفول الساخن مع الطحينة جعل الفم يغني. الطحينة تمنح الفول رداءً كريميًا يملأ الفراغ بين الحبوب القاسية والنكهات الحامضة، وتخلق إحساسًا دهنيًا لطيفًا لا يثقل البنية. أحب كيف أن القوام السائل للطحينة يتغلغل بين حبّات الفول ويجعل كل قضمة متماسكة بدل أن تناثر الفول في الفم. أحيانًا أرى أن المعادلة بسيطة: فول جاف نسبياً يحتاج إلى رفيق رطب، والطحينة هي الحل. لكن هناك شيء أعمق — النكهة المحمّصة للسمسم تضيف طبقة من المرارة والعمق تحاكي طعم الأرض، بينما عصير الليمون أو الثوم في التتبيلة يوازن الغنى. هذا التوازن بين الدسم والحموضة والملوحة هو ما يجعلها تجربة ممتعة ومريحة في آن واحد. في النهايات، كل قضمة تشعرني بأن الطبق اكتمَل، وهذا سر ارتباط الناس به.

لا أظن أن سر شعبية أحمد خالد توفيق سر واحد — هناك طبقات كثيرة تجعل قارئًا عادياً يتحوّل إلى معجب مخلص. أرى النقاد عادةً يشرحون الأمر من جهتين متكاملتين: أولاً أسلوبه البسيط والمباشر الذي يتحدث إلى القارئ بلغة يومية غير متكلفة، مع لمسات من السخرية والمرارة التي تضفي طابعًا صديقياً على السرد. هذا الأسلوب يجعل كتب مثل 'ما وراء الطبيعة' سهلة الوصول لطلاب المدارس والشباب، وفي نفس الوقت تحمل مستويات أعمق لمن يريد الغوص في التأويلات. ثانيًا، النقاد يشيرون إلى مزج الأنواع: توفيق جمع بين الرعب، الخيال العلمي، السخرية الاجتماعية وأحياناً الرومانسية، فخلق نوعاً من الأدب الشعبي الذي يلبي فضول القارئ ويمنحه متعة القراءة مع شعور بأنه أمام مرآة لمجتمعه. إضافة إلى ذلك، الشخصيات المتكررة مثل رفعت إسماعيل أعطت القارئ نقطة ارتكاز عاطفية؛ متابعة سلسلة طويلة تصنع نوعًا من الارتباط والشغف. لا يخلو النقاش النقدي من لآراء مختصّة تنتقد تكرار بعض الصيغ أو الاعتماد على وصف سهل للحلول السردية، لكن حتى النقاد الذين ينتقدون يقرّون بأن تأثيره على ثقافة القراءة في العالم العربي كان كبيرًا. بالنسبة لي، هذا التوازن بين النقد والتقدير يوضح لماذا يستمر الناس في قراءة أعماله وإعادة اكتشافها بتلهف.

قراءة 'كيف تكسب الأصدقاء وتؤثر في الناس' غيرت طريقتي في التعامل مع الناس بشكل عملي جداً. أول فصل أعتبره قلب الإقناع هو الفصل الذي يتحدث عن ضرورة ألا تنتقد أو تدين أو تشتكي؛ تعلمت أن النقد المباشر يغلق الكثير من الأبواب وأن البدء بالتفهم والاحترام يفتحها. هذا مبدأ أساسي: بدلاً من أن أشرح لماذا الآخر مخطئ أبدأ بالاستماع، وأكرر ما فهمته، وأعطي تقديرًا صادقًا قبل أن أطرح وجهة نظري. بعدها تأتي فكرة جعل الآخر يشعر بأهميته بصدق — وهي فصول أخرى في الكتاب عن الامتنان والتقدير وتذكر الأسماء. عندما أجعل الناس يشعرون بأن ما يريدونه مهم، يصبحون أكثر استعدادًا للاستماع لي والتجاوب مع اقتراحاتي. بالنسبة لي، هذه الفصول ليست مجرد نصائح سطحية بل أدوات لبناء جسر نفسي بيني وبين الشخص الآخر، وهو ما يُعتبر أساس الإقناع الحقيقي.

أشعر أن للتسبيح أثرًا واضحًا حينما أركّز عليه عن وعي. أحيانًا عندما أدخل في حلقة تسبيح هادئة ألاحظ كيف تهدأ الأنفاس وتتباطأ أفكاري المتشتتة؛ الكلمات المتكررة تعمل كمرساة تُثبتني في اللحظة. فيما أمارس ذلك أحرص على أن أعطي كل كلمة وزنها: أن أقول 'الحمد لله' مع تذكرة بمعنى الشكر، وأن أردد 'الله أكبر' وأدرك عظمة الأمور التي تتجاوزني. هذا التركيز العملي يجعل العبادة أقل عرضة لتشتيت الذاكرة أو القلق. من الناحية البدنية، التنفس المتناغم مع الذكر يركّز الانتباه ويخفض الإحساس بالتوتر، وفي ذهني هذا ينعكس مباشرة على قدرة القلب على الاحتفاظ بالخشوع خلال الصلاة أو الدعاء. لكن التجربة علمتني أن التسبيح وحده ليس وصفة سحرية؛ إن كان آليًا وسيئ الإدراك فسوف يتحول إلى مجرد روتين لا أكثر. لذلك أفضّل أن أبدّل بين الذكر بصوت مسموع وصمت داخلي مع التركيز على معنى الكلمات، وأضع نية واضحة قبل البدء. أحيانًا أستخدم مسبحة لأعطي لَحظات التوقف شكلًا ملموسًا، وأحيانًا أقرن التسبيح بآيات قصيرة من القرآن لربط الذكر بمعانٍ أعمق. عندما أشعر بالتشتت أوقف العد أو أغيّر عبارة الذكر لأعيد انتباهي—هذه حركات بسيطة جدًّا لكنها فعّالة. في الختام أرى التسبيح كتمرين للتركيز والنفس قبل أن يكون مجرد عبادة لفظية؛ كلما جعلته واعيًا ومتنوعًا كلّما استفدت منه أكثر. ليس المهم عدد الكلمات بقدر ما يهم حضور القلب والذهن مع كل كلمة. عندما تقرأ هذه الكلمات ربما تتذكّر أن الهدف الحقيقي هو أن يصبح الذكر جسرًا يربطك بلحظة العبادة بدل أن يكون مجرد حركة تلقائية، وهذه الفكرة هي التي تغيّر تجربة الصلاة والذكر عندي.

هذا الموضوع فعلاً يفتح نقاشًا فقهيًا وأخلاقيًا عميقًا عن الإخلاص والرياء. قرأته من زوايا متعددة: هناك نصوص أساسية يتكئ عليها العلماء، أبرزها مبدأ 'إنما الأعمال بالنيات' الذي يجعل النية مركزية في قبول العبادة. من هذا المنطلق، كثير من الأئمة والفقهاء بحثوا حالة من صلّى وهو منشغل بعرض نفسه أمام الناس أو البحث عن مدحهم؛ هل تُقبل عبادته أم لا؟ التقسيم الذي تكرر في كتب السيرة والفقه هو أن الرياء نوعان: أحيانًا يُبطل العمل كليًا إذا كان القصد الأصلي هو الظهور لا العبادة، وأحيانًا يكون العمل مختلطًا—جزءٌ لله وجزءٌ لغيره—فتقبل منه ما كان لله وتُعرض عليه عقوبة أو نقصان في الثواب لما كان للناس. الشافعيين والحنابلة وغيرهم تطرقوا إلى هذا بأمثلة من العبادات والطاعات. خلاصة كلامي ومما سمعته عن الأئمة: النص ليس بتعليق سطحي، بل دار حوله اجتهاد وفرقوا بين نية العبادة وصلاح المواصفات الخارجية. عمليًا، أنصح بالنظر إلى النية ومحاسبتها وتجديدها، لأن الطريق للوصول إلى الإخلاص يتطلب ملازمة خلوة القلب وتذكّر أن العمل لله أولًا وآخرًا.

كنت أتأمل في تفسير هذه الآية مرات كثيرة قبل أن أكتب لك، ووجدت أنّ الجواب واضح ومباشر في نص القرآن نفسه. الآية تقول: 'إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ' (سورة التوبة: 18). من هذا المنطلق، أنا أقرأ عبارة 'من بنى لله مسجدا' على أنها تصف المؤمنين الصادقين: الذين لهم إيمان ثابت، يحرصون على إقامة الصلاة، يؤدون حق الزكاة، ويخشون الله فقط. بالنسبة لي هذا المعنى يوسع مفهوم 'البناء' ليشمل النية والعمل: لا يقتصر على وضع لبنة في مكان مادي، بل يشمل دعم المسجد مادياً ومعنوياً، والحفاظ عليه كمساحة عبادة وخدمة للمجتمع. أجد في هذه الآية دعوة صادقة إلى الإخلاص والعبادة العملية، وهي تذكير بأن النية الطيبة والعمل المخلص هما أساس عمارة المساجد — وهذا أثره عليّ شخصياً كلما مررت بجانب مسجد وأفكر بمن بناه ومن يدعمه الآن.

أبدأ بقول واضح: العبارة 'من بنى لله مسجداً...' في الأصل مأثورة دينية (حديث نبوي) وليست اختراعاً لرواية بعينها. في الأدب العربي والإسلامي كثيراً ما تستعير الروايات والأعمال الأدبية مثل هذه العبارات والمواضيع الدينية لتشكيل خلفية أخلاقية أو لصف فعل بطولي أو تقي. لذا إذا كان سؤالك يدور حول من ظهرت عنده هذه العبارة كفعل في عمل أدبي مشهور، فالجواب العمومي أن البناء من أجل الله يظهر كفعل في عدة نصوص، لكن لا توجد رواية واحدة معروفة عالمياً تُنسب إليها العبارة كحدث مركزي دون أن تُرجع إلى المصدر الديني. أذكر هنا ملاحظة شخصية: كمحب للأدب، أرى كثيراً أن الروائيين العرب الكبار مثل من كتبوا عن حياة الأحياء الشعبية والمحافظة يستخدمون فعل بناء مسجد أو ترميمه كدلالة على الصلاح أو الارتباط بالجماعة. لكن هذا استخدام أدبي لرمزٍ ديني أكثر من كونه اقتباساً لقصة محددة عن شخص واحد بنى مسجداً في رواية مشهورة. النهاية هنا تبقى أن الأصل للعبارة ديني، والأدب يستعملها كرِمز وأداة سردية.