هل أصدر الشيخ عائض القرني كتابًا جديدًا هذا العام؟

أتذكر موقفًا في فصلٍ كان فيه التلاميذ يبنون نموذجًا لمشروع محلي؛ هذا المثال يوضح لي كيف أدمج مهارات القرن الحادي والعشرين بشكل عملي. أبدأ دائمًا بتحديد أهداف واضحة تتصل بمهارات التفكير النقدي، والحلّ الإبداعي للمشكلات، والتعاون، والاتصال الرقمي. ثم أصمم أنشطة تعتمد على المشاريع (PBL) أو التحديات الحقيقية، بحيث يطبق الطلاب ما يتعلمونه على مشكلة في مجتمعهم أو في مجال دراسي متعدد التخصصات. أستخدم أدوات رقمية متعددة لتيسير التعاون والتقييم المستمر: مستندات مشتركة للكتابة الجماعية، أدوات عرض تفاعلية، وبرمجيات بسيطة للتصميم والبرمجة مثل بيئات سحب وإفلات للمبتدئين. أدمج دروسًا قصيرة عن الثقافة الرقمية والأمان وتمييز المصادر الموثوقة، لأن التفكير النقدي اليوم لا يكتمل من دون وعي رقمي. كما أؤمن بالتغذية الراجعة اللاحقة: تقييمات شكلية قصيرة، ونماذج رفيق العمل، ومحافظ إلكترونية تعرض رحلة تعلم الطالب. لا أهمل الجانب الاجتماعي والعاطفي؛ أنشطة التعاطف والعمل الجماعي تُدرّب الطلبة على التواصل وحل النزاعات وإدارة الوقت. أُدرج أيضًا لمسات من gamification لتشجيع المشاركة: مهام قصيرة قابلة للفتح، وشارات تقدمية، ومسابقات فكرية صغيرة. أخيرًا، أعمل على ربط كل وحدة بمخرجات قابلة للقياس—مهارات قابلة للعرض وليس فقط معلومات محفوظة—ومع كل دفعة ألاحظ تحسّنًا حقيقيًا في قدرة الطلاب على التفكير المستقل والتعاون، وهذا يمنحني إحساسًا بالرضا والاستمرار في تطوير طرقي التعليمية.

أذكر أنني تساءلت عن هذا الأمر عندما بدأت أبحث عن شروحات مبسطة؛ نعم، هناك محاضرون يقدمون دورات مخصصة لشرح كتب الشيخ 'الارشاد' للمبتدئين، لكن الشكل يختلف كثيرًا بحسب المكان والجمهور. في الحوزات التقليدية يفضل بعض الأساتذة تقديم دروس تمهيدية تمتد لأسابيع لتهيئة الطلاب بالضوابط الإسلامية الأساسية ومن ثم الانتقال ببطء إلى نصوص الشيخ مع تقديم شرح معاصر ومفردات مبسطة. هؤلاء المحاضرون عادةً ما يقسمون المادة إلى مقاطع موضوعية: سيرة الأئمة، أصول الإمامة عنده، ومناقشة الروايات والمصادر، ويستعينون بحواشي وشروحات مبسطة لتقريب المعاني. على منصات التعليم الإلكتروني ومجموعات الدراسة يظهر نمط آخر؛ محاضرون شبان يقدمون مساقات قصيرة ومسلسلة على اليوتيوب أو في حلقات تقابلية مع شرائح وعروض تقديمية، يركزون على إبراز الأفكار الكبرى والقصص التاريخية التي ذكرها الشيخ مع أمثلة تطبيقية تساعد المبتدئ على استيعاب الإطار العام. كثيراً ما أجد أن هذه الدورات تستخدم لغة أبسط وتدرّج المصطلحات، وتوفر نصوصاً مبسطة أو ملخّصات قبل الانتقال إلى قراءة الفصول الأصلية. نصيحتي العملية لأي مبتدئ هي البحث عن دورة تذكر أنها «مقدّمة لكتب الشيخ» أو «تمهيد إلى فكر الشيخ»، والانتباه إلى أن المُحاضر يقدّم ملخّصات ومراجع معاصرة. احضر بعض الحلقات التجريبية قبل الالتزام، وابدأ بمتابعة شروحات قصيرة ثم تدرّج إلى قراءة 'الارشاد' مع تعليق مبسّط؛ بهذه الطريقة يصبح نص الشيخ أقل رهبة وأكثر قدرة على الاستيعاب والنقاش.

ذاك الإحساس بالغَرابة رافقني عندما اكتشفت أن كثيرًا من مبادئ الجبر والرياضيات التي نربطها بأوروبا أخذت شكلها الأولي في بغداد ومدارس أخرى بالعالم الإسلامي. أُحب أن أبدأ بالقصة: في القرن التاسع الميلادي كتب محمد بن موسى الخوارزمي كتابه الشهير 'Kitab al-Jabr wa-l-Muqabala'، ومنه جاء اسم «الجبر» كما نعرفه. هذا لا يعني أن التأثير توقف هناك؛ الباحثون المسلمون من القرن التاسع حتى القرن الرابع عشر طوروا حساب المثلثات والجبر والحساب العشري، وكتبهم تُرجمت لاحقًا إلى اللاتينية. الانتقال إلى أوروبا لم يحدث بين ليلة وضحاها، بل بلغ ذروته في القرنين الحادي عشر والثاني عشر والثالث عشر، خاصة في مراكز الترجمة مثل طليطلة وصقلية. ترجمة أعمال الخوارزمي، والبتاني، وثابت بن قرة، وأبو حنيفة الدِّينوري وغيرهم إلى اللاتينية نقلت أدوات جديدة: نظام الأرقام الهندي-العربي، طرق حل المعادلات، ونظريات حساب المثلثات. لاحقًا، في القرن الثالث عشر، جاء ليوناردو فيبوناتشي وكتب 'Liber Abaci' مستفيدًا من المصادر العربية فعرّف التجار الأوروبيين بالأرقام العشرية ووصفات الحساب. باختصار عمليًا: جذور الابتكار عند علماء الرياضيات المسلمين بدأت في القرنين التاسع والعاشر، والتأثير الثقافي والعلمي الذي أحدثوه ظهر بقوة في أوروبا بين القرنين الحادي عشر والثالث عشر، واستمر تأثيرهم حتى عصر النهضة في القرنين الرابع عشر والخامس عشر. أحب هذه السلسلة الزمنية لأنها تظهر كيف يسير العلم عبر الثقافات وليس في فراغ؛ تأثير يمرّ عبر الترجمة والتعليم والاتصال التجاري، وهذا دائمًا يدهشني وينبهني لقيمة التواصل بين الشعوب.

تعددت النظريات حول مقر حكم ذو القرنين، وأنا أجد نفسها كقطعة أحجية تاريخية-أسطورية مثيرة للاهتمام. أميل إلى قراءة النصوص القديمة بعين مزدوجة: من جهة هناك التقليد الإسلامي الذي يقدم شخصية قوية وصلت «إلى مغرب الشمس ومشرقها»، ومن جهة أخرى ثمة طبقات من القصص اللاحقة مثل 'سيرة الإسكندر' التي صبغت الصورة بصبغات أسطورية. بعض الباحثين العصريين يربطون ذي القرنين بالإسكندر الأكبر، ويقترحون كونه حكمًا نفوذًا من مقدونيا وامتد تأثيره عبر آسيا الصغرى إلى ما خلفها، بينما يقترح آخرون أنه الكاتب عن حاكم فارسي مثل قورش الكبير لأن صفاته العدلية والتنظيمية تتماشى مع صور الملوك الفارسيين. ما يجعلني أميل إلى جانب واحد بعينه هو عنصر الحاجز أو السد الذي بناه ضد يأجوج ومأجوج؛ هنا تبدو السواحل الشمالية للبحر القزويني والممرات القوقازية (مثل دربند أو درعال) أماكن منطقية لبناء مثل هذا الحاجز. لكني أظل متواضعًا أمام الأدلة: النص القرآني لا يحدد اسمًا، والتقاليد الشعبية أضافت الكثير. في النهاية أجد أن ذي القرنين ربما هو تركيب تاريخي—مزيج من قادة حقيقيين وأساطير شعبية—وهذا ما يجعل البحث عنه ممتعًا ومرن الأفق.

المدينة القديمة نفسها كانت أشبه بممثل صامت شارك في كل لقطة من مشاهد الشيخ فؤاد، وكل زاوية منها أضافت طبقة من الأصالة لا تُرى في الأستوديو. صُوّرت معظم المشاهد الخارجية قرب الممرات الضيقة التي تقطع الحي القديم — تلك الأزقة المرصوفة بالحجر والتي تمتد بين محلات صغيرة وسقوف متدرجة. أتذكر بوضوح لقطة طويلة لأحد الأزقة حيث تحرك الشيخ وفؤاد بين الظلال والضوء، وكان الفريق قد اختار هذا الممر لأنه يحتفظ بعمق بصري رائع والحوائط الحجرية تمنح الصوت صدى طبيعياً. بالإضافة لذلك، استُخدمت ساحة صغيرة عند بوابة رئيسية كخلفية لمشاهد التجمعات؛ الساحة تحتوي على أقواس حجرية قديمة وأرضية رصفها مئات السنين، وهذا ما يعطي الإطار الزمني للمشهد إحساساً بالماضي. ولا يمكن أن أنسى اللقطات التي التُقطت من على أسطح مبانٍ منخفضة تطل على المآذن: تلك اللقطات أعطت المسلسل إحساساً بالمساحة والعمق، وكأن المدينة نفسها تراقب الحوار. أخيراً، بعض اللقطات الداخلية أُعدّت داخل فناء منزل قديم تحوّل لموقع تصوير مؤقت — كانت الإضاءة الطبيعية تُحاك بإحكام، والفريق استغل النوافذ الضيقة لإدخال خيوط الضوء بطريقة حرفية. الخلاصة؟ المشاهد صُورت في أماكن حقيقية داخل قلب المدينة القديمة: الأزقة، الساحات الحجرية، والأسطح التي تمنح رؤية بانورامية، مما جعل تصوير شخصية الشيخ فؤاد يبدو حقيقيّاً ومتصلاً بجذور المكان.

أشعر بالحماس للموضوع لأن كثيرين يبحثون عن شرح مبسّط للأطفال لآية الكرسي، والإجابة نعم—يمكن أن تجد شروحاً من شيوخ مبسطة للأطفال، لكن الجودة تختلف. أنا كأحد الآباء/المهتمين بتعليم الأطفال، أبحث عن شروحات تستخدم لغة قصيرة وواضحة، توضيح لكل عبارة بكلمات سهلة، وربط المعنى بحياة الطفل: مثلاً شرح لفظ 'الله لا إله إلا هو الحي القيوم' بأن الله هو الموجود دائماً الذي يعتني بكل شيء. أفضل الشروحات التي تحتوي على أمثلة وتمارين تكرار، ورسوم أو قصص صغيرة تساعد على التثبيت. أقترح أن تبحث عن فيديوهات قصيرة مسموعة من قنوات موثوقة، وكتيبات للأطفال عنوانها 'تفسير مبسط' أو صفحات موجهة للطفل، وتتحقق من أن الشرح لا يدخل في مسائل فقهية معقدة بل يركز على مفهوم الحماية والعلم والقدرة. بهذه الطريقة يصبح حفظ الآية وفهمها ممتعاً ومؤثراً.

هذه المسألة دائماً تثير فضولي لأن تاريخ الأغنية العربية مليء بروابط جميلة بين شاعر ومطرب. أعتقد أن الشاعر الذي تعاون مع الشيخ محمد عبده أكثر هو الأمير الشاعر خالد الفيصل. سمعت عن هذا الرباط في مقابلات وأرشيف الحفلات القديمة: خالد الفيصل كتب الكثير من القصائد التي تحولت إلى أغانٍ لاقت صدى واسعاً بصوته، وكانت لغته الشعرية تلائم إحساس محمد عبده العميق ونبرة أدائه التقليدية. العلاقة بينهما امتدت لسنوات، ليس فقط على مستوى التسجيلات الاستوديو، بل أيضاً في الحفلات والمناسبات الرسمية، حيث كانت قصائد خالد تبرز جمال الأداء وعمق الانفعالات. أحب أن أفكر في الأمر كتحالف بين صوت يملك القدرة على حمل الشعر بصدى تاريخي، وشاعر يكتب بلغة تجمع بين الطرب والهوية المحلية. هذا النوع من التعاون لا يقاس بعدد الأغاني فقط، بل بجودة اللقاء وتأثيره على الجمهور، وفي ذلك كانت شراكة محمد عبده وخالد الفيصل من أقوى الروابط في المشهد السعودي والخليجي. بصدق، كلما استمعت إلى تسجيل قديم لهما، أشعر بأن هناك تفاهمًا خاصًا بين الشاعر والمطرب، وهذا أبلغ من أي إحصاء بسيط.

أتابع الأرقام التاريخية وكأنها خريطة تتوسع أمامي—وتغير عدد المسلمين في العالم منذ القرن العشرين قصة متشابكة بين النمو الطبيعي، والتحولات الجغرافية، والسياسات العالمية. في بدايات القرن العشرين كان عدد المسلمين يقدّر بأقل من 250 مليون نسمة، أو نحو 10–15% من مجمل سكان العالم آنذاك، لأن سكان العالم بأكمله كانوا أقل بكثير من اليوم. مع تحسّن الصحة العامة وانخفاض الوفيات، شهدت كثير من البلدان ذات الأغلبية المسلمة طفرة سكانية منتصف القرن، فارتفع العدد بشكل ملحوظ خلال عقود الخمسينات والستينات والسبعينات. بحسب تقديرات مؤسسات مثل 'مركز بيو' والأمم المتحدة، التغير استمر بوتيرة سريعة: من بعض المراجع ينتقل الرقم من بضع مئات من الملايين في النصف الأول من القرن إلى ما يقرب من المليار في أواخر القرن العشرين، ثم إلى نحو 1.6–1.9 مليار في أوائل القرن الحادي والعشرين. هذا يجعل نسبة المسلمين من سكان العالم تتضاعف تقريبًا مقارنة بعام 1900؛ إذ صارت تشكل حوالى ربع سكان الأرض بدلاً من نسبة صغيرة نسبياً سابقًا. السر هنا ليس تحول مفاجئ ديني بقدر ما هو مزيج من معدلات خصوبة أعلى تاريخياً في عدد من البلدان المسلمة، وبنية عمرية شابة تعني مزيدًا من المواليد خلال عقود، إلى جانب تحسّن الخدمات الصحية وانتشار التطعيمات وخفض وفيات الأطفال. لا يمكن تجاهل عاملَين مهمين آخرين: الهجرة والحراك الجغرافي. هجرة عمال إلى أوروبا وأمريكا وكندا، إلى جانب الانتقال الديموغرافي داخل أفريقيا وآسيا، أعاد توزيع التجمعات المسلمة عالمياً وزاد من وضوح حضورهم في مدن جديدة. أما التحوّل من وإلى الأديان عن طريق الدخول أو الخروج من الإسلام، فبقي صغير الأثر مقارنةً بتأثيرات الخصوبة والهجرة؛ صافي التحوّل الديني غالبًا متوازن ولا يفسر الزيادة الكبيرة. أخيرًا، التوقعات الحديثة تقول إن النمو سيستمر لكن بمعدلات متباطئة نسبياً بسبب انخفاض معدلات الخصوبة في بعض الدول المسلمة وتحول أنماط الأسرة. مع ذلك، يبقى العامل الحاسم هو العمر الوسيط الشاب؛ جيل الشباب يضمن استمرار ارتفاع الأعداد قبل أن تتجه النماذج الديموغرافية نحو توازن أكبر. أشعر أن متابعة هذه البيانات تشبه قراءة رواية طويلة، كل فصل يكشف عن توازن جديد بين التاريخ، الاقتصاد، والسياسة السكانية.