هل أصدر يعقوب عبدالله رواية جديدة هذا العام؟

أتابع أدب المشهد الخليجي منذ سنوات، واسم عبدالله المنيع ظل يتردد في دوائري الثقافية بطريقة تجعلني أبحث دائماً عن أي تحويل درامي لأعماله. من خبرتي ومتابعتي للصحافة الثقافية والإعلانات التلفزيونية المحلية، لا أظن أن هناك سلسلة تلفزيونية موسعة ومعروفة تمّ تحويلها رسمياً من أعماله حتى الآن. أكثر ما وُجد من أعمال مشابهة كان عروضاً مسرحية أو قراءات أدبية وأحياناً حلقات قصيرة أو فقرات تلفزيونية مقتبسة، لكن ليس تحويل مسلسل طويل يحمل اسم مؤلفه أو مبنياً مباشرة على رواية أو مجموعة قصصية معتمدة ومرخّصة بشكل واضح. أعتقد أن سبب هذا يعود لأمرين أساسيين: الأول طبيعة النصوص نفسها التي قد تكون أقرب للمشهد المسرحي أو الكتابة المختصرة التي لا تسهل تحويلها لمسلسل مكوَّن من حلقات طويلة، والثاني تعقيدات حقوق النشر والتمويل في السوق المحلي. شاهدت تحويلات ناجحة لأدباء آخرين حين توفرت ميزانية وإحصاء جمهور واضح، لكن بالنسبة لعبدالله المنيع لم ألاحظ حملة إنتاجية كبيرة تدعم مثل هذا المشروع. إن كان لديك اهتمام شخصي برؤية أعماله على الشاشة، أرى أنها فرصة مثيرة لمنتجين مستقلين أو منصات رقمية تبحث عن محتوى مميز. نصوص كهذه يمكن أن تثمر أعمالاً درامية مكثفة إن عولجت بصيغة تتناسب مع طبيعتها الأدبية، لكن حتى الآن تبقى الحالة كما رأيتها: حضور قوي في المكتبات والمسرح، وحضور تلفزيوني محدود أو غير موحّد.

شعرت بانجذاب فوري عندما رأيت تفاعله الأخير مع المتابعين على 'تويتر'. لاحظت أنه أجاب على أسئلة الجمهور عبر سلسلة تغريدات مباشرة ومن خلال جلسة صوتية شارك فيها مع المتابعين في 'تويتر سبيس'. الأسلوب كان منتشِطًا وودودًا؛ بدأ بتعليقات قصيرة ثم أكمل بتفاصيل أطول ردًا على أسئلةٍ تتراوح بين المهنية والشخصية. كان واضحًا أنّه يحاول أن يكون شفافًا ومباشرًا، ويعطي أمثلة ملموسة بدل الإجابات العامة، فمثلاً تحدث عن أسباب قرارٍ معين بطريقة سردية جعلت النقاش أكثر إنسانية. ما أعجبني أن التفاعل لم يقتصر على الأسئلة المطروحة فقط؛ بل أجاب على تعليقات متابعة شابة وناقش اقتراحًا مبتكرًا وردّه كان دقيقًا ومشجعًا. تركت الجلسة لدي انطباعًا بأنه يفضل التواصل السريع والمتكرر عبر منصات التواصل أكثر من المقابلات التقليدية، وهذا مناسب لجمهور يهتم بالتحديثات الفورية. في النهاية شعرت أن هذه الطريقة قربت المسافة بينه وبين الجمهور بطريقة بسيطة وفعالة.

لا يسعني إلا أن أصف قراءتي لـ'عمارة يعقوبيان' كمواجهة مرايا متعددة في يوم واحد. منذ الصفحة الأولى شعرت أن الرواية لا تروي قصة فردية فحسب، بل تبني فسيفساء من الأرواح والهواجس والصداقات المتكسرة والآمال المتآكلة. كل شخصية تمثل شريحة من المجتمع، من النخب إلى المهمشين، ومع كل فصل تتضح صورة أوسع عن الفساد، والبيروقراطية، والازدواجية الأخلاقية التي تتغلغل في التفاصيل اليومية: الرشاوى الصغيرة، الاحتيالات العاطفية، وأحلام الشباب المحطمة. اللغة هنا ليست فقط وسيلة للسرد، بل أداة كشف؛ الكاتب لا يحاكم بشدة واحدة بل يكشف تراكمات تؤدي إلى الانهيار. في نهاية المطاف الرسالة التي وصلتني هي أن المدينة أو العمارة هي ساحة اختبار للضمير، وأن التغيير الحقيقي لا يأتي من الشعارات فقط بل من مواجهة الصراعات الصغيرة والمتواصلة داخل كل إنسان. الرواية تدعوك لأن تنظر إلى نفسك وإلى من حولك بعين لا تغفر لكن تفهم، وتختم بتذكير مؤلم أن التغيّر ممكن ولكنه مؤلم وبطيء. أحسست معيارةً للضمير، وخرجت من القراءة أقل ثقة بالأشخاص وأعمق فهمًا للظروف.

أذكر أنني خرجت من السينما وأنا أفكر في كيف تحولت صفحات 'عمارة يعقوبيان' إلى صور متحركة تحمل وزن الزمن والمدينة؛ المخرج مرّوان حامد وفريقه لم يكتفيا بنقل الأحداث حرفيًا بل صنعوا لوحة بصرية تُقرأ بها الشخصيات قبل أن تتكلم. المشهد الأكثر وضوحًا عندي هو كيف تم إبراز المبنى نفسه كممثل ثالث: اللقطات الطويلة للدرج، الشرفات، المدخل القذر، والإضاءة التي تتغير مع الأدوار الاجتماعية جعلت كل شخصية تقف في مكان واضح داخل تلك الخريطة الحضرية. بالتالي، بدلًا من سرد داخلي مطوّل كما في الرواية، استُبدلت الطبقات النفسية بإيماءات، ملابس، ومكان في المبنى يوضح الانتماء الطبقي والديدان النفسية. التمثيل لعب دورًا حاسمًا؛ بعض الشخصيات صارت أقرب إلى أيقونات درامية — طرافية وظلّ تحت الضحك — بينما شخصيات أخرى نُقِّحت لتصبح أكثر قابلية للتعاطف على الشاشة. وهذا يفسر بعض التضحية بالتعقيد الروائي مقابل قدرة الفيلم على الوصول لقاعدة أوسع من المشاهدين. النهاية السينمائية أيضًا تحولت لتناسب إيقاع الصورة والرقابة والذائقة العامة، لكنها احتفظت بروح السرد النقدية. في النهاية بقيت الرواية كمرجع عميق، والفيلم كقراءة بصرية مركزة، وكل منهما يكمل الآخر حسب تجربتي الشخصية.

لا أنسى اللحظة التي سمعت فيها اسم المخرج مرتبطاً بفيلم ضخم وطموح مثل 'عمارة يعقوبيان'. أستطيع القول بكل وضوح إن مخرج الفيلم هو مروان حامد، وهو الذي أخذ نص رواية 'عمارة يعقوبيان' وحوله إلى عمل سينمائي ملحوظ عند صدوره في منتصف العقد الأول من الألفية. كنت متابعاً له كهاوٍ للسينما، وأعجبت كيف تعامل مع تعدد الشخصيات والخطوط الدرامية في الرواية بدقة نسبية، دون أن يفقد الفيلم إيقاعه. أعتبر تحويل رواية تتسع لعدد كبير من الشخصيات والقصص الفرعية إلى فيلم مهمة صعبة، ومروان حامد أخذ على عاتقه هذه المهمة بشجاعة. اختيار المشاهد وموازنة المشاعر وإبراز القضايا الاجتماعية التي طرحتها الرواية كلها كانت مرئية في إدارته للمشهد. بالنسبة لي، مشاهدة الفيلم أعطتني إحساساً بأن المخرج حاول أن يحافظ على روح النص مع إضافاته البصرية والدرامية التي تناسب السينما وعامة الجمهور.

أتذكر نقاشًا قديمًا عن كيفية تعامل السلف مع آيات المتشابه، وعبدالله بن العبّاس كان دائمًا مثالًا على التوازن والرصانة في ذلك. أشرح كثيرًا لزملائي أن ابن العبّاس اعتمد في تفسير المتشابه على منهج متدرج: يبدأ بما هو محكم وواضح من القرآن ثم يستخرج المعنى من سياق الآية والقرآن ككل، ويستعين بالأحاديث النبوية والأخبار الموثوقة التي تشرح المقصود. إذا لم يُجدِ السياق أو النقل، كان يلجأ إلى بيان اللفظ العربي من جهة اللُغة والاشتقاق، لأن فهم المعنى اللغوي كثيرًا ما يزيل الإبهام. كما أُشير إلى أنه لم يتردد في الاستفادة من أسباب النزول والقصص المعروفة لدى الصحابة، لكنه كان حذرًا في قبول الروايات الإسرائيلية إن لم تكن متوافقة مع القرآن والسنة. وفي مسائل صفات الله استعمل التفسير الذي يبعد عن التشبيه الحرفي، مُفضِّلاً التفسير الذي يحفظ تنزيه الرب، وترك ما يعجز عنه العقل البشري إلى قول الله تعالى. أقواله هذه جُمعت ونُقِلت إلى كتب التفسير الكبرى مثل 'تفسير ابن جرير الطبري' و'تفسير ابن عباس'، فكان مرجعًا لا غنى عنه في فهم المتشابه.

بحثت في هذا الموضوع بدقّة وراجعت مصادر النشر المتاحة لدي، والوضع واضح إلى حد كبير: لا توجد سجلات رسمية تشير إلى أن عبدالله المعلمي قد أصدر رواية مقتبسة من أي أنمي معروف. أنا لاحظت أن كثيرًا من الاقتباسات الأدبية المرتبطة بالأنمي تأتي أساسًا من روايات ضوء يابانية أو من المانغا نفسها، ثم تُترجم أو تُروّج عبر دور نشر متخصصة. لو كان هناك عمل رسمي يحمل توقيع عربي كـعبدالله المعلمي مبنيًا على أنمي مشهور مثل 'Naruto' أو 'Attack on Titan' لوجدتُ إعلانات نشر، تسجيلات ISBN أو مقابلات تروّج لذلك، ولم أجد مثل هذه الأشياء. قد توجد قصص معجبيين أو نصوص غير رسمية على المنتديات ومواقع النشر الذاتي تحمل أسماء مشابهة أو مشتقات، وهذا يسبب اللبس أحيانًا، لكن من ناحية الأعمال المنشورة رسميًا فالأدلة غائبة، وهذا ما أراه بعد تمحيصي.

اكتشفت شيئًا مهمًا عندما تعمقت في سيرة عبدالله القصيمي: لا توجد لدى المؤرخين وأرشيفات الأدب العربي رواية مُعتمدة تُنسب إليه كـ'روايته الأولى'. أميل إلى التفكير بالقصيمي كصوت فكري ومثقف جريء أكثر من كونه روائيًا تقليديًا؛ معظم ما عُرف عنه من إنتاج يعود إلى مقالات وكتب نقدية وفكرية ومجموعات قصيرة تناولت الدين والثقافة والاجتماع. هذا ما يوضح سبب صعوبة الإجابة المباشرة على سؤال متى نُشِرت 'روايته الأولى' — لأن مفهوم الرواية بهذا المعنى لا يطابق خط إنتاجه الأدبي. خلال مضايق البحث يظهر أن نشاطه الكتابي بدأ في منتصف القرن العشرين، لكن الأعمال المنشورة كانت في الغالب نصوصًا فكرية ومقالات نقدية، لا أعمالًا روائية مطوّلة. أحب أن أضيف لمسة شخصية هنا: كمحب للأدب، أجد أن تمييز القصيمي عن الروائيين مفيد لفهم تأثيره. هو أسس مكانته عبر الطرح الجدلي والنقدي الذي هزّ كثيرًا من الثوابت في المجتمع العربي آنذاك، وليس من خلال حبكات وشخصيات روائية تقليدية. لذلك إن كان ما تبحث عنه هو تاريخ أول رواية باسمه، فالإجابة العملية أن لا سجل يؤكد صدور رواية طويلة له، بل على العكس توجد سجلات أكثر وضوحًا لأعماله الفكرية والنقدية الصادرة بين ثلاثينيات وأربعينيات وخمسينيات القرن العشرين. أختم بملاحظة ودية: من الجيد دائمًا التفريق بين كاتب فكري وكاتب روائي حين نبحث عن بدايات النشر. إذا كنت تتطلع إلى قراءة القصيمي، فاستعد لمواجهة نصوص مباشرة وصادمة أحيانًا أكثر من سرد روائي طباقي — وهذا جزء من سحره وتأثيره الأدبي والفكري، على الأقل بالنسبة لي.