هل الفن التشكيلي يعكس تحولات المجتمع العربي؟

صوت التلفزيون كان دائمًا جزءًا من خلفيتي البصرية، ولذلك أجد من السهل رؤية بصماته على بعض الأعمال التشكيلية السورية الحديثة. عندما أواجه لوحة أو تركيبًا يلتقط لحظة درامية، أبدأ فورًا في ربطها بمشاهد من 'باب الحارة' أو بمشاهد محلية أكثر تجريدًا؛ ليست نسخة حرفية، بل لغة بصرية مستوحاة: الإضاءة الحادة، زوايا التصوير القريبة، تفصيل الوجوه الذي يبرز العاطفة. في الحقب السابقة كان الفنانون يستلهمون من الأدب والمسرح، لكن مع انتشار الدراما التلفزيونية أصبحت الصورة المتحركة مرجعًا يوميًا لا ينقطع. أرى هذا التأثير على مستويات مختلفة. البعض يوظف عناصر السرد التلفزيوني ليبني لوحات تحكي قصصًا مباشرة، بينما يلتقط آخرون طقوس الحياة اليومية التي توثّقها المسلسلات: العادات، الأزياء، حتى ديكورات المنازل. في فترة ما بعد الحرب تغيرت المواضيع أيضًا؛ الدراما التي تعاملت مع النزوح والخسارة أعطت الفنانين مفردات رمزية للحديث عن الذاكرة والجسد والمدينة المدمرة. أحب عندما يلتقيان—التلفزيون والفن التشكيلي—بشكل نقدي وليس استهلاكي. بعض الأعمال تستخدم أيقونات الدراما لإجراء حوار حاد حول تمثيل الهوية والمخاطبة الجماهيرية، وتطرح أسئلة عن من يملك الحق في سرد القصص. هذا لأن التلفزيون يغذي وعيًا بصريًا جماهيريًا، والفن التشكيل يستغل هذا الوعي ليفتح نوافذ جديدة على التجربة السورية، وهو ما يبقي المشهد حيًا ومليئًا بالتقاطع، على الأقل هذا رأيي الشخصي والذي أراه يتجسس في كل معرض أزوره.

أشعر أن الفن اليوم هو مرآة تتحرك بسرعة أمام أعيننا، تعكس تغيرات اجتماعية تتسارع مع كل موجة تكنولوجيا أو احتجاج جديد. أرى هذا واضحًا في السينما والتلفزيون حيث تتحول الموضوعات من قصص أفراد إلى قصص هويات وجماعات؛ أفلام مثل 'Parasite' تتعامل مع طبقية اقتصادية بطريقة لا تسمح لنا بالهرب من السؤال عن توزيع الثروة، ومسلسلات أو حلقات مثل 'Black Mirror' تضعنا أمام انعكاسات التكنولوجيا على العلاقات والخصوصية. في الأدب، الروايات العربية المعاصرة مثل 'عمارة يعقوبيان' أو روايات الشتات تفتح نافذة على هجرة الناس، الصراعات الطبقية والهوية بين الثقافات. لا ننسى الفنون الرقمية والألعاب التي تقدم تجارب تفاعلية تغير من طريقة المشاركة السياسية والاجتماعية: ألعاب مثل 'Papers, Please' تجبر اللاعب على اختبار حدود الأخلاق أمام نظام بيروقراطي، ومنصات مثل تيك توك ويوتيوب جعلت الفن الشعبي والاحتجاجي ينتشر بسرعة عبر الميمات والموسيقى الاحتجاجية. كل هذه الأشكال ليست فقط انعكاسًا؛ بل هي أدوات تشكّل الوعي الجماعي وتعيد كتابة طرق التعبير عن الذات والانتماء.

الفن المعاصر بالنسبة لي كان دائماً مرآة تكسر الحواجز بين ما يُعتبر 'فنًا جادًا' وبين ثقافة الشارع والمنتجات التجارية. شاهدت عرضًا في متحف صغير حيث وُضعت صفحات من كتب مصورة بجانب منحوتات حديثة، وكان التأثير صادمًا — فجأة بدا المنتج الشعبي كجزء من سرد تاريخي وفكري أكبر. هذا الوضع يجعل منتجات الثقافة الشعبية تُعامل كأشياء ذات وزن نقدي وفكري، لا مجرد سلع استهلاكية. أدركت أن تعاون الفنانين مع علامات تجارية مشهورة أو تحويل رموز البوب إلى أعمال فنية يرفع من قيمة هذه المنتجات على أكثر من مستوى: سوقي، وثقافي، وأكاديمي. أعمال مثل بعض تجارب 'Campbell\'s Soup Cans' أو تجسيدات الفنانين المعاصرين لشخصيات أنمي أو ألعاب تجعل الجمهور يعيد تقييم مصدر الإعجاب ويمنحه قيمة تاريخية. في بعض الأحيان أرى هذه الرفعة كمكسب حقيقي للمُنتج نفسه، لأن المعجبين يبدأون بجمع واعتبار كل شيء ذي صلة أكثر أهمية. مع ذلك، لا يمكن تجاهل أن هذه العملية ليست بريئة بالكامل؛ فالأسواق تشتري شرعية الفن المعاصر كما تشترى أي سلعة. لكن بالنسبة لي، عندما تخلق قطعة فنية حديثة مساحة للحوار حول لعبة، مسلسل، أو مسلسل مصور، فإنها بلا شك تعزز من قيمة هذا المنتج في الوعي العام، وتحوّله إلى جزء من تراث ثقافي قابل للنقاش والتأمل.

أذكر لحظة شاهدت فيها معرضًا قلب توقعاتي عن الفن العربي. كان واضحًا أن العرض لم يأتِ من فراغ، بل نتيجة تلاقي عوامل: جيل جديد من الفنانين جرب مواد وتقنيات مختلفة، من ورق معاد تدويره إلى فيديو تفاعلي وبرمجيات بسيطة تصنع تجارب حسية. المعرض ذاته كان منسقًا بواسطة فريق شاب أخذ مخاطرة؛ بيان المعرض لم يكن تفسيريًا تقليديًا بل دعوة لحوار حول هوية ما بعد-المنفى والبيئة الحضرية. في رأيي، المعارض تعرض اتجاهات جديدة عندما تتجمع ثلاثة أشياء معًا: تراكم أعمال تجريبية في المشهد المحلي، منح أو برامج إقامة تدعم التجربة، وفضاء عرض يملك الشجاعة لعرضها أمام الجمهور. أضف إلى ذلك تغطية نقدية من صحافة فنية أو نقاشات على منصات التواصل الاجتماعي؛ هذه الضغوط والتعليقات تساعد الاتجاه على الانتقال من كونِه نَسَبًا هامشيًا إلى حركة معترف بها. أستمتع برصد المؤشرات الصغيرة: طباعة جديدة على ورق مختلف، أداء حي داخل قاعة عرض، أو شراكة بين فنانين وباحثين من تخصصات أخرى. تلك التفاصيل الصغيرة تُشِعّ بأن شيئًا يتشكل، وأن المعرض ليس مجرد عرض لأعمال منفردة بل لحظة مكثفة تلتقط تحوّلًا ثقافيًا ونقديًا. هذا الشعور يبقيني متابعًا ومتحمسًا لكل افتتاح.

أجد أن الموضوع أعقد مما يبدو ويمتزج الفن بالهوية بطرق مفاجِئة. أثناء متابعتي للأنمي، لاحظت أن الكثير من الشخصيات تُبنى حول فضائل عامة مثل الرحمة والعدل والتواضع، وهي قيم تتقاطع مع تعاليم إسلامية دون أن تكون منحازة دينياً. على سبيل المثال، شخصيات تظهر تضحية واضحة من أجل الأسرة والمجتمع أو حس مسؤولية تجاه الضعفاء، وهذه سمات قريبة من ما نعتز به في ثقافتنا. في بعض الأعمال، مثل 'Magi' أو حتى مسلسلات مقتبسة من حكايات شرقية، يُستخدم تراثٍ ثقافي مستوحى من الشرق الأوسط ليعطينا إحساساً بفضاءات وممارسات تشبه تلك الإسلامية، لكن كثيراً ما تُعرض كخلفية روائية لا كالتزام ديني حرفي. أما الأعمال التي تتحدى القيم التقليدية فتطرح أسئلة أخلاقية عميقة — وهذا لا يعني رفض الدين، بل فتح نقاشات حول الضمير والعدالة. أحياناً أشعر بالارتياح عندما أرى تمثيلاً يحترم الشعور الروحي والأخلاقي بشكل عام، وأحياناً أحزن إذا حُوّلت الرموز الدينية إلى سخرية أو استغلال درامي. النتيجة؟ الأنمي قادر على عكس أو دعم قيم إسلامية في تشكيل الشخصيات، لكن ذلك يعتمد كثيراً على نية الكاتب وسياق العمل.

ألاحظ أن النقاد يلعبون دوراً مركباً في تعريف الفن داخل الحركات المعاصرة؛ أحياناً أشعر أنهم مرآة تعكس تلابيب الحركة وأحياناً كأنهم يحفرون الطريق أمامها. بالنسبة لي، النقد ليس سلطة مطلقة بل وسيلة لترتيب الأفكار وتوجيه الانتباه: مقال نقدي جيد يستطيع أن يجعل عملاً مجهولاً حديث الجمهور وأن يشرّع باب النقاش عنه. عبر التاريخ رأيت أمثلة على قوة النقد في خلق قنوات اعتراف — تذكرون كيف أعاد النقاش حول 'Fountain' لدوشامب إعادة تعريف ما يمكن قبوله كفن؟ لكن في الوقت نفسه، الحركات المعاصرة تتشكل داخل شبكات اجتماعية، معارض مستقلة، والفنانين أنفسهم الذين يكتبون ويفسرون أعمالهم، لذلك النقد تقاطع بين مؤثرات متعددة. بالنسبة لي، السؤال ليس إن كانوا يحددون التعريف نهائياً، بل كيف يشاركون في نحت هذا التعريف جنباً إلى جنب مع السوق، الجمهور، والمؤسسات. أنهي التفكير بهذه الملاحظة: النقد يمكن أن يكون قوة تأسيسية أو مجرد تعليق مُسَهِّل، وهذا يعتمد على السياق الزمني والمؤسسي أكثر مما يعتمد على قرب نافذة الصحفي من معرض جديد.

أتذكر زيارة معرض صغير في القاهرة قبل سنوات، حيث اصطدمت لأول مرة بلوحات تجريدية لم يسبق لي أن رصدت لها جذور عربية واضحة. الأسلوب التجريدي في الفن العربي المعاصر لم يولد فراغًا؛ لقد تشكّل نتيجة اصطدام التاريخ المحلي مع تيارات الحداثة العالمية، ومع محاولات فنانين محليين لجعل اللغة البصرية تعكس هوية مختلفة عن الصورة الواقعية. من أعمال استلهمت الخط العربي إلى قطع استعملت اللون والملمس لتسجيل ذاكرة جماعية، شعرت أن التجريد هنا يعمل كقناة للذاكرة أكثر من كونه مجرد لعبة شكلية. ما يلفتني أيضًا هو تطور الممارسة: من الورق واللوحة إلى التركيب والنحت والفيديو والفنون الرقمية. المعارض الإقليمية والمشاريع المشتركة منحت الفنانين مساحة لتجريب الرموز والصيغ الجديدة، فصار التجريد أداة للتأمل في التاريخ، السياسة، والديناميكا الاجتماعية، وليس مجرد مظهر أنيق على الحائط. انتهيت من الجولة وأنا أتخيل كيف سيعيد الجيل الجديد قراءة هذه المسارات بمواد وأساليب لم نرها بعد.

أجد أن النقد التجريدي يشبه فتح صندوق مليء بالأسئلة أكثر مما هو محاولة لإغلاقها. أرى النقاد عادة يركزون على اللغة البصرية نفسها: اللون، الشكل، الإيقاع، المساحة والملمس. في هذا السياق يُقرأ العمل كقانون بصري داخلي لا يحتاج إلى تمثيل العالم الخارجي ليحمل معنى، وهو ما يجعل التركيز يتحول إلى الأساليب والتقنيات مثل اللوحة اللونية المسطحة أو ضربات الفرشاة السريعة. كثيرون يستدعون أسماء مثل 'Black Square' ليفسروا كيف تحررت الصور من الرمز لتصبح حدثًا بصريًا بحتًا. من زاوية أخرى، لا يغفل النقاد الخلفية التاريخية والفلسفية؛ كيف جاء التجريد كرد فعل لعصر العولمة والتقنية، أو كبحث عن الروحانيات كما في كتابات 'On the Spiritual in Art'. بالنسبة لي، هذا المزج بين قراءة الشكل والسياق يجعل النقد التجريدي غنيًا: لا ينتهي عند تفسير واحد، بل يمضي نحو تأويلات متداخلة تُعيد تشكيل فهمنا للفن والزمان.

أذكر زيارة لمعرضٍ استخدم الواقع الافتراضي لعرض أعمال تشكيلية، وكانت تجربة قلبت مفهوم المعرض التقليدي بالنسبة لي. في الواقع الافتراضي شعرت أنني أسير داخل لوحة متعددة الطبقات: الأبعاد، الضوء المتحرك، وحتى الأصوات المصاحبة صارت جزءًا من العمل نفسه بدلاً من كونه مجرد خلفية. هذه الحرية تعطّي الفنان أدوات تركيبية جديدة — يمكنك رسم مساحات لا يمكن تنفيذها في الواقع المادي، أو تغيير مقياس العمل بحرية، أو إضافة تفاعلات تجعل المشاهد شريكًا في إكمال المعنى. التقنية توفر أيضًا وصولًا أكبر: زوار من أي مكان في العالم يمكنهم حضور افتتاحية أو جولة مخصصة، ومتاحف صغيرة قادرة على عرض مجموعاتها الرقمية دون الحاجة إلى نقل القطع أو تحمل تكاليف تأمين شحن خطيرة. من ناحية توثيق الأعمال، الواقع الافتراضي يسمح بالتقاط بيانات دقيقة عن الحركة والزوايا والتفاعل، ما يفتح بابًا للأرشفة الرقمية والتجارب التعليمية التفاعلية في المدارس. لكن لا أخفي أن هناك تحديات حقيقية: فقدان الحس المادي للمواد، وتجربة اللمس والروائح التي تشكل جزءًا من العديد من الأعمال، إضافةً إلى تكاليف الإنتاج والتقنيات المتغيرة بسرعة. كما أن منحنى التعلم لبعض الزوار قد يبعد جمهورًا تقليديًا. مع ذلك، أرى أن الواقع الافتراضي ليس بديلاً للمتحف الملموس وإنما امتدادًا يسمح بخلق جسور جديدة بين الفنانين والجمهور، ويمنح اللغة البصرية أدوات سردية معاصرة تستحق التجريب والنقاش.