هل تساعد مجموعات الدعم على تسريع علاج الرهاب الاجتماعي؟

أذكر نقاشًا طويلًا دار مع أصدقاء حول 'قصة مدرستي' وكان له أثر كبير في رؤيتي للأثر الاجتماعي للعمل. أول ما لفت انتباهي هو كيف عرضت القصة البنية المدرسية كمسرح لصراعات الطبقات: الطلاب من خلفيات متباينة يتفاعلون مع قواعد وممارسات تعكس تفاوت الفرص. النقاد تناولوا هذا البعد بتفصيل، مشيرين إلى أن المدرسة في الرواية ليست مجرد مكان تعليم بل جهاز يعيد إنتاج التفاوت الاجتماعي عبر توقعات المعلمين، توزيع المواد، وحتى تنظيم الفترات. ثانيًا، أشار كثيرون إلى البُعد النفسي والاجتماعي لسلوكيات التنمر والاعتماد على الإقصاء كوسيلة للحفاظ على وضع اجتماعي. نقاد من مدارس تحليلية بيّنوا كيف أن المشاهد الصغيرة —مثل طريقة جلوس الطلاب أو نظرات المعلمين— تحمل دلالات على السلطة والهوية. بالنسبة لي، هذا جعل القراءة أعمق؛ لم تعد مجرد حكاية طفولة، بل درس اجتماعِي في كيفية تشكّل الناس داخل مؤسساتهم.

أذكر تمامًا اللحظة التي قررت أن أواجه خوفي من الكلام أمام الآخرين؛ كانت تجربة صغيرة لكنها مغيرة لمسار علاجي لاحق. العلاج المعرفي السلوكي فعّال جدًا في علاج الرهاب الاجتماعي عند كثير من الناس لأن تركيزه عملي ومباشر: نعيد تدريب أفكارنا المزعجة عن الحكم والرفض، ونتدرّب على التعرض للمواقف التي نخشاها بطريقة منهجية. في جلستي الأولى شعرت بأن الخطة واضحة — فرضيات تزور عقلي ثم نختبرها بالممارسة، مع واجبات منزلية صغيرة مثل بدء محادثة قصيرة مع زميل أو الدخول إلى غرفة اجتماعية لبضع دقائق. ما يجعل العلاج قويًا هو مزيج تقنياته: إعادة الهيكلة المعرفية تجبرك على تحدي أفكارك السلبية، والتعرض التدريجي يضعف ربط الخوف بالموقف، والتدريب على المهارات الاجتماعية يمنحك أدوات فعلية للتواصل. كما أن العلاج الجماعي يقدم فضاء آمن للتدريب أمام أشخاص يمرون بنفس الشيء، وهذا بحد ذاته علاجي. لكن لا أُخفي أن النتائج تختلف؛ بعض الحالات تحتاج وقتًا أطول أو دعمًا دوائيًا مؤقتًا (خصوصًا عند وجود اكتئاب أو قلق عام مصاحب). الجودة تعتمد على المعالج وانضباط الشخص بالواجبات، وأحيانًا تتطلب جلسات متابعة للحفاظ على المكاسب. بالنهاية، العلاج المعرفي السلوكي ليس سحرًا فوريًا، لكنه حزمة عملية ومثبتة علميًا تستحق المحاولة إذا أردت تغييرًا حقيقيًا في علاقاتك وثقتك بنفسك.

ألاحظ أن الكثير من الكتاب يستخدمون تشبيه 'الطيور على أشكالها تقع' كأداة سردية بسيطة لكنها فعّالة، خصوصًا حين يريدون تصوير تجمعات بشرية متجانسة بسرعة. أستطيع تخيل كاتب يفتح مشهدًا في مقهى صغير ويصف أن زبائنه «طيور من نفس النوع»، وهذا يكفي ليضع القارئ فورًا داخل جو من الانتماء والاعتياد؛ لا يحتاج سرد طويل لشرح لماذا الناس هنا تتحد معًا. كثير من الروايات والقصص القصيرة تستعين بالمثل الشعبي لعرض الفِرق الاجتماعية: العصابات المدرسية، النوادي الأدبية، حتى مجموعات الشوارع، كلها تُعرض كأسراب تتشكل وفق الاهتمامات والتجارب المشتركة. لكنّي أيضًا أرى الكتاب يستخدمون التشبيه بطرق نقدية أو معاكسة. بعض النصوص تفرّغ المثل من بساطته لتُبيّن أن التشابه أحيانًا ناتج عن الضغوط الاقتصادية أو البُنى الاجتماعية وليس تفضيلًا حقيقيًا؛ هنا يصبح التشبيه مدخلاً لنقاش أعمق عن التحيزات والتهميش. وهناك أعمال كثيرة تستخدم الطيور كرموز مفارِقة، مثل 'Jonathan Livingston Seagull' الذي يحوّل الطائر إلى فرد يسعى للخروج من سربه، أو 'To Kill a Mockingbird' حيث الطائر رمز للبراءة، مما يظهر أن الطيور في الأدب ليست دائمًا مجرد مؤشر للتشابه بل وسيلة للتساؤل والتحدي. في النهاية، أقدّر بساطة التشبيه لكنه يحتاج إلى حسّ نقدي حتى لا يتحوّل إلى اختزال يبرر الأحكام المسبقة. أحب عندما يُوظّف الكاتب المثل ليصنع جدالًا داخل النص بدلًا من الاكتفاء به كحكم جاهز.

قرأتُ 'المقدمة' بشغف طويل، وكانت كاشفة أكثر مما توقعت؛ لم تكن مجرد كتاب تاريخ بل مختبر فكر بحد ذاته. في أول لحظةٍ تتلمست فيها كتاباته لاحظت منهجية واضحة تعتمد على الملاحظة والمقارنة وليس الحكايات السطحية، وهذا ما جعله أقرب إلى عالمٍ يجمع بين التاريخ والاجتماع والسياسة والاقتصاد. أحببت كيف صنّع ابن خلدون مفهوم 'العصبية' ليس كمجرد نزعة بدائية بل كقوة اجتماعية تُفسر تماسك الجماعات ونشوء الدول وسقوطها. شرحه للعلاقة بين القوة والسلطة والاقتصاد والضرائب يذكّرني بتحليلات حديثة حول المؤسسات والاقتصاد السياسي؛ كان يتعامل مع الضريبة كعامل مفصلي في استقرار الدولة أو انهيارها. أثّر على فهمي للتاريخ كعملية ديناميكية: دور البداوة مقابل الحضر، كيف تتآكل العصبية مع الترف وكيف يستبدلها بيروقراطية تتآكل بالمقابل. كما أن نقده للمصادر والأساطير فتح أمامي نافذة على كيفية قراءة التاريخ بعين نقّادة. في النهاية، أشعر أنه كتب لنقرأ العالم لا لنروي ماضياً جميلاً، وهذا ما يجعل أثره حيّاً في كل مرة أراجع فيها تحليلاً اجتماعياً أو سياسياً.

أجلس أمام شاشتي وأقرأ تعليقات المتابعين وأتفكر في أخطاء دور النشر بصوت مرتفع أحيانًا. أرى أولًا مشكلة الاتساق في الهوية: الحساب ينشر صورًا رسمية باردة صباحًا، وميمات طفولية مساءً، ثم إعلانًا متكلفًا لكتاب جديد عند منتصف الليل. هذا الالتباس يخلي المتابع محتارًا ولا يعرف ما إن كان الحساب جادًا أم ترفيهيًا. أنا أعتقد أن كل منشور لازم يكون له سبب واضح — تعليم، ترفيه، أو ترويج — وأن تبقى اللغة والأسلوب ثابتين على الأقل ضمن حملة. خطأ آخر ألاحظه هو تجاهل التفاعل الحقيقي. كثير من دور النشر يردون بردود جاهزة أو يتجاهلون الأسئلة الصعبة؛ حذف التعليقات النقدية بدلًا من الرد عليها يولد نفورًا. كما أن الصور منخفضة الجودة، والعناوين المضللة، والإعلانات المتكررة بدون محتوى ذي قيمة كلها أمور تقتل الحماس. لو كنت أدير حسابًا، كنت سأعطي أولوية لصوت أصيل، ومحتوى يساعد القارئ، وتفاعل صادق يعكس احترام الجمهور.

لا يمكنني أن أتجاهل الذكاء الفني في كتابة 'سلسال ذهب'؛ الكاتب هنا لا يكتفي بعرض مشاكل المجتمع بل يغزلها داخل نسيج الحياة اليومية بطريقة تجعل القارئ يشعر أنه يعيشها مع الشخصيات. يبرز ذلك في كيفية تناول الفوارق الطبقية: ليست مجرد وصف خارجي للثروة والفقر، بل إظهار تأثيرها على قرارات الناس، على علاقاتهم، وعلى الأمل نفسه. هذا الأسلوب يبعد العمل عن الخطاب المباشر ويمنحه عمقًا إنسانيًا. بالتدرج يتضح أن الكاتب يعالج قضايا مثل سلطة الذكور، دور التقاليد، الفساد المؤسساتي، والضغط الاجتماعي على الأفراد عبر حوارات قصيرة ومشاهد بسيطة لكنها مشحونة بدلالات. أكثر ما أعجبني أنه يعطي صوتًا للشخصيات الصغيرة؛ العاملات، الجيران، الأولاد، وهؤلاء يعكسون الخلل الاجتماعي بطريقة تجعل النقد طبيعيًا وليس متعاليًا. النهايات المفتوحة لبعض الشخصيات كانت اختيارًا ذكيًا لأنه يعكس واقعًا لا يقدم حلولًا جاهزة. في النهاية، أجد أن قوة 'سلسال ذهب' تكمن في مزجه بين السرد العاطفي والتحليل الاجتماعي الذكي؛ الكاتب لا يعظ القارئ بل يدعوه ليتساءل، وهذا أبلغ من أي درس مباشر.

صورة المشهد الذي يكسر القلب في ذهني غالبًا هي حين أرى كيف يُعرَض الآخرون على أنهم عبء أو فُكاهة أمام العامة — وهذا بالضبط ما يفعله 'أحدب نوتردام' مع الناس المهمشين. أُحيي تفاصيل في الرواية تجعلني أتوقف: أجساد مشوهة تُستخدم كمصدر للدهشة، وجموع تسخر من القبيح بينما تزهو عن نفسها بالفضيلة. أرى أن في عمل فيكتور هوغو نقدًا صريحًا للوصم الاجتماعي؛ نوطّن قسوة المجتمع على أشخاص مثل كوازيمودو وإسمرالدا ورفاقهم البسطاء. كاتدرائية نوتردام نفسها تتحول إلى ملجأ حقيقي في بعض المشاهد، رمزًا لأمان يرفضه العالم المدني. التفاصيل الحضرية التي يصفها هوغو — الأزقة، الأسواق، محاكم الشوارع — تُظهِر سبب تشيُّع الناس نحو التشرد: الفقر، القوانين القاسية، والنظرية الأخلاقية التي تُسقط اللوم على الضحية. في الوقت نفسه أعترف أن تصوير هوغو ليس بريئًا من بعض الصور النمطية، خصوصًا تجاه الغجر، لكنه مع ذلك يضع إنسانية أمام القارئ ويؤسس لقرار أخلاقي: هل سنهذب نظراتنا أم نستمر في إدانة من هم دوننا؟ نهايته المأساوية تبقى صرخة ضد تبرير المجتمع لعقابه على اختلافه. هذه القراءة تترك لدي شعورًا بأن الأدب قادر على تمزيق نقاب اللامبالاة، حتى لو لم يكن كاملاً.

عند سماعي لاسم وليد السناني، تراءت لي فورًا فكرة البحث عن أي أثر لسلسلة خيالية تحمل رسائل اجتماعية باسمه. لم أجد مرجعًا مؤكدًا لعمل منشور على نطاق واسع باسمه في دور نشر كبرى أو قواعد بيانات الكتب العربية المعروفة، وهذا ممكن لعدة أسباب: قد يكون كاتبًا ناشئًا ينشر على منصات مستقلة أو منتديات أدبية، أو ربما يعمل تحت اسم مستعار. إذا كان بالفعل قد كتب سلسلة كهذه، فمن المرجح أن تظهِر على منصات النشر الذاتي أو مجموعات القراء على وسائل التواصل الاجتماعي، حيث تتفشى الأعمال الصغيرة قبل أن تنال اهتمام دور النشر. في هذه الحالة، الرسائل الاجتماعية عادة ما تكون مضمنة عبر بناء العالم والشخصيات والصراعات اليومية بدلًا من مواعظ مباشرة. خلاصة القول، لا أستطيع التأكيد بشكل قاطع أن وليد السناني نشر سلسلة معروفة تحمل رسائل اجتماعية، لكن وجود كاتب بهذا الاسم ينشر أعمالًا مستقلة أمر ممكن جدًا؛ والطريقة الأضمن للتأكد هي البحث في حساباته على الشبكات أو في قوائم النشر الذاتي المحلية. أنا شخصيًا أحب تتبع هذه الاكتشافات لأن كثيرًا منها يحمل جرأة فكرية لا نراها في الأعمال الكبيرة.