هل تنظم العائلات زيارات جماعية عند زيارة العاشوراء؟

كل مدينة تتمتع بصوتها الخاص عندما يتعلق الأمر بـ'زيارة عاشوراء'، وفي مشاهد مختلفة ترى طقوساً ومشاعر تتداخل بين الحزن والاحترام والخدمة الاجتماعية. في العراق، تكون كربلاء هي المركز الذي لا يشبهه مركز: على مدار الأيام المحيطة بعاشوراء ترى جموعاً غفيرة تتجه إلى ضريح الإمام الحسين والعباس، مع مواكب عزاء ضخمة ومواكب للضيافة (المواكب) تقدم الطعام والشراب للزوار. جو كربلاء مهيب جداً، وهناك طقوس ثابتة مثل القراءات، الصيحات، واللطم الجماعي، لكن أيضاً تنظيم مذهل للخدمات، من إسعاف وحتى إدارة الحشود. إيران تضع لوناً آخر على الاحتفال؛ في قم ومشهد وطهران وإصفهان ترى مجالس العزاء ('مجالس' و'نوح' و'مدائح') بالإضافة إلى عروض لُحنيّة وروائية تشرح قصة كربلاء بطريقة أدبية وشعرية. في بعض المدن الإيرانية تنتشر خيم المواساة وتُقام موائد الطعام المجانية، بينما في تبريز ويزد هناك أيضاً عناصر محلية تقليدية في اللباس والرايات. سوريا لديها مواقع حساسة مثل مقام السيدة زينب في دمشق حيث يأتي الناس من بلدان مختلفة لزيارة المرقد والمشاركة في المجالس الصباحية والمسائية. في جنوب آسيا، شكل الاحتفال يختلف بطابعه الفني والمسرحي: لاكناو وهند يبرز فيهما 'التعزية' و'التاقيب' وطقوس 'التازيّة'—نماذج مصغرة تعرض صحنات كربلاء على شكل مواكب تمثيلية؛ لاهور وكرة كراتوب والكرات الأخرى في باكستان أيضاً تنظم مواكب ضخمة وقراءات وموسيقى حداد (نوحہ). وفي لبنان وبحرين وقطر وبعض مدن الخليج الأخرى ترى تجمعات مجتمعية كبيرة للعائلات، مع تأكيد على الزيارات إلى حسينية والوقفات الخدمية وتوزيع الطعام. ما يعجبني حقاً أن نفس الشعور المشترك —الذكرى والتكريم— يظهر بطرق مختلفة: في كربلاء يتركز على الضريح والحضور الفيزيائي الكبير، في لاكناو يتحول إلى حكاية درامية ومجتمعية، وفي المدن الإيرانية إلى مجلس علمي وروحي. بغض النظر عن المدينة، هناك دائماً عناصر مشتركة: زيارة المقامات، المجالس، اللطم أو النواح، والأعمال الخيرية. أترك ذكرى كل زيارة في ذهني كلوحة مكونة من الأصوات والروائح والوجوه، وأشعر بالاحترام لكل شكل من أشكال التعبير عن الحزن والوفاء.

أحب رؤية الشوارع تمتلئ بالناس في يوم عاشوراء، لكن خلف ذلك هناك عمل متقن لا يراه كثيرون على الإطلاق. منذ أسابيع قبل الموعد يتجمّع مجموعة من المتطوّعين والعناصر القديمة في المجتمع لتحديد إطار العمل: تحديد المسار، مواعيده، ونقاط التجمع والتفريق. يتم توزيع المهام بين لجان صغيرة — لجنة اللوجستيات، لجنة الطعام والضيافة، لجنة الصحة والسلامة، ولجنة التواصل— وكلّ لجنة لديها قائد يتواصل مع المجتمع المحلي والبلدية والجهات الأمنية للحصول على التصاريح اللازمة وإعلام الخدمة الصحية والطوارئ. الميزانيات تُجمع عبر تبرعات الأهالي، دعم المحلات المحلية، وأحياناً تبرعات عائلية مخصصة، وتُوثق النفقات لضمان الشفافية. في يوم الحدث تنقسم التفاصيل إلى نقاط دقيقة: نقاط إسعاف مرئية ومزوّدة بمستلزمات إسعافية أساسية، متطوّعون مدرّبون على الإسعاف الأولي، ونُصب علامات واضحة للمسارات ومخارج الطوارئ. يتم التنسيق مع شرطة المرور لتسهيل مرور المشيّعين وتأمين التقاطعات، كما تُخصص مساحات للأسر والمسنين ومَن لديهم احتياجات خاصة حتى يكون الحدث شاملاً. الغذاء والتبرعات توزع في نقاط محددة مع مراعاة النظافة، وأحياناً تُستخدم أموال لإعداد وجبات مجانية موزعة بطريقة منظمة لتفادي الزحام. التواصل مهم جداً قبل وبعد الحدث: تُعلن المساجد ومجموعات التواصل الاجتماعي المحلية عن مواعيد اللقاءات وقواعد السلوك وأرقام الطوارئ، ويجري تدريب المتطوّعين على كيفية إدارة الحشود وتعاملهم مع الأطفال المفقودين والإبلاغ عن الحوادث. بعد انتهاء الزيارة، تُنظّم جلسة تقييم صغيرة لتسجيل ما نجح وما يحتاج تحسيناً، ويتم شكر المتطوّعين والجهات الداعمة علناً لأن ذلك يحافظ على الروح الجماعية ويضمن استدامة التقليد. بالنسبة لي، رؤية هذا الانسجام بين التخطيط والتنفيذ تمنحني شعوراً بالفخر والارتباط بالمجتمع رغم التعب الكبير الذي يتوحّد معه الجميع.

هذا موضوع يهمني لأن له جانبًا فقهيًا وروحيًا واجتماعيًا معًا، ولا يمكن اختصاره بجواب واحد بسيط. عند الحديث عن مسألة ما إذا كان الفقهاء يفرضون 'زيارة العاشوراء' على المسلمين، يجب أولًا أن نوضّح مفهوم الفرض في الفقه، ثم نحطّ بالصريح: أغلب المدارس الفقهية لا ترفع زيارة القبور أو زيارة المصائب إلى مستوى الفرض العام الذي يجب على كل مسلم القيام به. في الفقه الإسلامي تُصنّف الأعمال عادة إلى واجب، مندوب/مستحب، مباح، مكروه، ومحرم. الزيارة بوجه عام، وخصوصًا زيارة القبور أو زيارة مناسبات مثل عاشوراء، تُعامل في الغالب كمستحبة أو مندوبة لدى كثير من العلماء؛ أي أنها عمل محمود وله أجر وثواب كبير، لكنها ليست من الفرائض التي يترتب على تركها حكم الإثم العام إلا في حالات خاصة (مثل نذر أو عهد سابق). إذا أدخلنا الفوارق المذهبية نجد بعض التفاصيل المهمة: في المذاهب السنية التقليدية زيارة القبور مشروعة ومندوبة للذكر والتذكّر بالموت والدعاء للميت، لكنها ليست فرضًا. قد تجد مواقف متشددة لدى بعض التيارات التي تنتقد مظاهر التقديس أو التطويل في الطقوس، لكنها تظل زيارة مستحبة وليس فرضًا. أما في الفقه الشيعي، فلبعض المراجع والأعلام تأكيدات قوية على أهمية زيارة قبر الإمام الحسين وذكر واقعة كربلاء خاصة في عاشوراء وأرباين، واعتبارها من العبادات التي تقرّب العبد من معاني التضحية والولاية؛ ومع ذلك، القول الشائع لدى كثير من الفقهاء الشيعة يميل إلى اعتبارها عبادة مستحبة أو واجبة في حالات نذرية أو إذا اقترن بها التزام شرعي محدد، لكن نادرًا ما تُعدّ فرضًا على الجميع مطلقًا. بعبارة أخرى، ثمة إجماع نسبي على فضيلة وشرف هذه الزيارات، لكن غياب نص قطعي يأمر بالزيارة كفريضة يمنع من اعتبارها فرضًا بالمعنى الفقهي العام. هناك حالات تحول الزيارة إلى التزام شرعي: إن كان الشخص قد نذر أن يزور أو التزم بعهد ديني أو أن هناك حكمًا شرعيًا وضعه مرجع أو جماعة معينة في ظرف خاص، فحينها يصبح التخلّف عن الزيارة إشكالًا. أيضًا الظروف المادية أو الأمنية أو الصحية تؤثر في الحكم؛ كثير من الفقهاء يشددون على مراعاة المصالح والمفاسد — فإذا كانت الزيارة تعرض النفس أو المال أو المجتمع للخطر فلا يُلزم بها. نصيحتي العملية للمتلقي: اعتبر زيارة عاشوراء أو حضور مجالس الحزن عملاً ذا شأن وروحانية عظيمة، وسعَ إليها إن كنت قادرًا لما فيها من ذكر ودعاء وتعليم وتضامن، لكن لا تحمل نفسك أو تجرّ الآخرين إلى اعتبارها فرضًا عامًّا ما لم يكن هناك نص أو نذر يوجبه. الاحترام المتبادل بين المذاهب والالتزام بالمعيار الشرعي للمصلحة والمصلحة المانعة يبقي الاحتفال بذكرى عاشوراء ذو طابع روحي واجتماعي مفيد، وينهي النقاش بنبرة طيبة حول قيمة الذكر والعمل الصالح.

الزيارة إلى القبور في ذكرى الوفاة تقليد له وقع عاطفي واجتماعي كبير عندي، وأحسّ أنها طريقة ناعمة للحفاظ على الروابط مع من رحل. أحيانًا تكون الزيارة بسيطة: نذهب مع بعض أفراد العائلة ننظف القبر، نلم التراب، نرتب الحجارة أو الزهور، ونقرأ الفاتحة أو آيات قليلة من القرآن. هذا الفعل العملي — تنظيف ونظافة المكان — يعطيني شعورًا بأننا نهتم ونستمر في الاهتمام، ولا نترك الذكرى تتلاشى. في زيارات أخرى تكون هناك نية أوسع: جلسة تذكُّر عن حياة الراحل، تبادل قصص مضحكة أو لحظات لا تُنسى، ثم قد نوزع طعامًا أو نُعطي صدقةً عنه. أجد أن الجمع بين الجانب الروحي والجانب الاجتماعي يوازن الحزن ويحوّله إلى مناسبة لتقوية الأواصر الأسرية. هذه الطقوس تختلف باختلاف العائلات والمناطق، لكن جوهرها عندي دائمًا واحد: احترام الذاكرة والاستمرارية.

في قراءات طويلة وملاحظة شخصية لاحظت أن الكتب فعلاً تشرح الاختلافات بين الطوائف في زيارة عاشوراء، لكن الطريقة والمضمون يختلفان اختلافاً واضحاً. أولاً، هناك مصادر تقليدية بعينها تشرح النص والشكل عند كل فريق: عند الشيعة تجد نصوصاً محددة ومجمعة مثل 'زيارة عاشوراء' كما وُردت في مجموعات الحديث والكتابيات مثل 'بحار الأنوار'، وتُعرَّض هناك السند واللفظ وفضائل القراءة والمرامي العقدية وراءها، بالإضافة إلى تفسير كل عبارة ودلالتها على الإمامة والاحتجاج على الطغاة. بالمقابل، كتب التاريخ والسير عند أهل السنة مثل 'تاريخ الطبري' تروي أحداث كربلاء من زاوية تاريخية وتقدّم روايات عن الوقائع أكثر من النص الشعائري نفسه، بينما كتب الفتوى والتجويد عند بعض العلماء (مثلاً ما نجده في 'فتاوى ابن تيمية' ومجموعات الفتاوى الأخرى) تتناول زيارة القبور ببوصلتها الفقهية وتبيّن أين تعتبر مباحة وأين تُعد بدعة أو مبالغة مخالفة للاعتقاد الصحيح حسب هؤلاء. ثانياً، الكتب تتناول جوانب مختلفة: نصوص الزيارة وتوثيق أسانيدها، أحكام ممارسة الزيارة من حيث الطهارة والنية والوقت، وتحليل الممارسات (مصافحة الروح، اللطم، السبيليّة، التطبير) من منظور فقهي وأخلاقي. كما توجد دراسات معاصرة أكاديمية تضع الزيارة في سياق الذاكرة الجماعية والهوية الطائفية وتشرح كيف تحولت الشعائر إلى رموز سياسية واجتماعية. لذلك، إن قرأت فقط كتاباً من زاوية واحدة ستحصل على صورة جزئية؛ أما التجميع بين مصادر الشيعة، مصادر أهل السنة، ومراجع الدراسات الحديثة فسيعطيك رؤية متكاملة عن الاختلافات وأسبابها التاريخية والعقدية. أحب أن أختم بملاحظة شخصية: الكتب ليست مجرد سجال كلامي عندي، بل هي مخازن لفهم شعوب ومشاعر دفينة حول الحزن والعدالة والذاكرة؛ ولذلك الاطلاع المتعدد يغيّر نظرتك من حكم قاطع إلى فهم أعمق لتباينات الطقوس والدوافع.

أمشي بخاطري صور من زحام المشيعين والدخان ورائحة الكتف المحفوف بالبخور في صباح عاشوراء، وأتذكر أن زيارة قبر الحسين بالنسبة للكثيرين ليست مجرد عادة بل فعل معنوي يخلِّف أثرًا عميقًا في النفوس. أنا أرى أن أعدادًا كبيرة من الشيعة تتوجه إلى مرقد الإمام الحسين في كربلاء أو إلى المساجد والحسينية المحلية في يوم العاشر من محرم. الزيارة في هذا اليوم تحمل طقوسًا محددة: قراءة 'زيارة عاشوراء' أو الأدعية المأثورة، المجالس اللطمية، الموكبات التي تذكرها القصص والمواويل، والتكبير والصوت الحزين الذي يعبر عن الحزن على فاجعة الطف. بالنسبة لي، التوجه إلى المرقد في عاشوراء هو مزيج من الحزن والوفاء، وأرى الناس يتحدثون بصوت منخفض، يبكون، ويشاركون الطعام والشراب بالمواكب كنوع من البذل والتكافل. مع ذلك، لا يمكن اختزال الصورة في مجرد مشهد واحد — هناك اختلافات كبيرة في الممارسة حسب المنطقة والخلفية. بعض الشيعة يفضلون التوجه فعلاً إلى كربلاء إن أمكن، بينما آخرون يقيمون مجالس عزاء في ساحاتهم أو في مساجد مدنهم بسبب المسافة أو ظروف السفر. هناك أيضًا من يختار الحضور بصمت دون مظاهر علنية كبيرة، والبعض يتجنب السفر إلى منطقة قد تكون عرضة لمخاطر أمنية أو قيود إدارية. على الجانب الآخر، بعض المسلمين من مذاهب أخرى يحيون اليوم بطرقٍ مختلفة، يذكرون يوم عاشوراء للصلوات أو الصيام أو للتأمل التاريخي دون تشييع إلى المقامات. في النهاية، بالنسبة لي زيارة قبر الحسين في عاشوراء تظل فعلًا شخصيًا وجماعيًا في آنٍ واحد: احتفال بالحكمة والتضحية، وحزن على الظلم، وفرصة للتكافل الاجتماعي. لا يمكن القول إن الجميع يزورون قبره في هذا اليوم، لكن بالتأكيد عددًا كبيرًا يفعلون، وما يلفت انتباهي دائمًا هو المشاعر المشتركة والاحترام الذي يطغى على المشهد، وهو ما يجعل هذا اليوم مختلفًا عن أي وقت آخر.

هذا الموضوع يفتح لي نافذة على خلاف طويل بين مناقشات التراجم والسند والنصّ، وأحب أن أشرحه بشكل واضح قبل الخوض في التفاصيل. 'زيارة عاشوراء' هي نص زياري معروف في المصادر الشيعية يُنسب إلى الإمام زين العابدين، وتتضمن تصريحات وصياغات تندد بمن فعل في كربلاء وتقدّم تحية وذكرًا خاصًا للحسين. عندما أتت نظرة علماء السنة إلى هذه الأحاديث أو النصوص، لم تكن موحدة: بعضهم تعامل معها كنص تاريخي وزيارة لا كمصدر حديثي منسوب إلى النبي، والبعض الآخر قيّم سندها ووجدها ضعيفة أو غير متصلة بمستوى الحديث المقبول عند أهل السنة. في التحليل الذي أفضّله، أرى أن موقف علماء السنة يقسم إلى اتجاهين رئيسيين. الاتجاه الأول يرفض نسبتها إلى النبي أو صحابته، ويعتبرها لاحقة من تراث أهل البيت – أي ليست ضمن دائرة الأحاديث المرويّة عن الرسول، بل أنها أقرب إلى خطب وزيارات ولّدت في أوساط الشيعة بعد واقعة كربلاء. لذلك كثير من علماء الحديث عند أهل السنة لا يدرجونها في مصنفاتهم الحديثية الأساسية ولا يحتجون بها في المسائل العقائدية أو الفقهية. الاتجاه الثاني يتعامل معها نقدًا وتحقيقًا؛ ينتقدون ضعف السند أو تناقضات السرد ويشيرون إلى مسائل إسنادية وشواهد لغوية وتاريخية تجعل كثيرًا من عباراتها غير مقبولة كمصدر حديثي صحيح. ومع ذلك، لا يمكن تجاهل أن مضامين زيارات مثل هذه أثّرت في الثقافة الإسلامية؛ فجزء من العلماء تناول مضامينها أخلاقياً أو تاريخياً، وذكروا بعض العبارات عند الحديث عن كربلاء دون إقرار بصحتها الحديثية. باختصار، عندما أقرأ مواقف أهل السنة أجد تنوّعًا: لا اعتبار عام أو موحّد بأن 'زيارة عاشوراء' حديث نبوي، بل إحالة كبيرة إلى ضعف السند أو إلى كونها نصًا زياريًا شيعيًا. أنا أميل إلى التمييز: أتعامل مع النص كتراث زياري له قيمة تاريخية وروحية لمن يقرؤه، لكنني لا أعتبره حديثًا يجب الاستشهاد به في الفقه أو العقيدة بغير تحقيق سندي صارم.

أحب أن أشارك خطوات واضحة ونابعة من إحساس عميق حتى تكون زيارة عاشوراء ذات معنى حقيقي، لا مجرد ترديد كلمات. أبدأ بالتحضير الروحي والمادي: الوضوء إذا أمكن، لباس محتشم ونظيف، ونيّة خالصة لله ولإحياء ذكر الإمام الحسين. لا يهم أن تكون في كربلاء أو في بيتك، المهم النية والتركيز؛ لكن لو كنت في مرقد أو حسينية فأحرص على احترام قواعد المكان، تجنب الضجيج، ومراعاة المسنين والنساء أثناء الحركة داخل المسجد أو الشعرية. أحاول أن أهدئ نفسي قبل البدء ببضع دقائق من الصمت أو قراءة مهدئة لتتمكن الكلمات من الوصول بقلب صادق. في وقت التلاوة أقرأ زيارة عاشوراء ببطء وبوضوح، مع الوقفات عند العبارات المؤلمة والمعبرة لأتأمل المعاني وأحس بالصلة مع القضية الإنسانية التي مثلها الإمام. أقول الصلوات على النبي وآله قبل وبعد، وأترك مساحات للدعاء الشخصي بعد الانتهاء من نص الزيارة وليس فقط القفز فوراً إلى طقس آخر. أستعمل الترجمة أو شرح العبارات إذا لم أكن أفقه كل مفردة، لأن فهم المعنى يغيّر التجربة ويحول التلاوة إلى موقف روحي عملي. لا أُكرّر التلاوة آلياً؛ أفضّل أن أُراجع كل يوم عبارة أو موقف من واقعة الطف لربطها بأمميّة العدل والإنسانية. بعد الزيارة أحرص على أن تتبعها أفعال تُعبّر عن الالتزام: صدقة للفقراء، إسداء معروف، أو العمل التطوعي في موسم الحداد. كذلك أتحاشى التظاهر والبروز الإعلامي أثناء الزيارة؛ أفضل أن تكون العبادة بيني وبين خالقي. والزائر الجيد يستثمر ذلك الانفعال لفعل يخفف معنى الظلم ويعيش قيم التضحية والكرامة في حياته اليومية، وهذا الشعور الشخصي هو الذي يبقيني مرتبطاً بمعاني عاشوراء بلا رطانة طقسية بلا روح.

في صباح يوم عاشوراء أجد أن أهدأ قليلًا قبل البدء بالقراءة؛ لأنه ليس مجرد نص يُتلى بل تجربة روحية تُستشعر، والنص المركزي الذي يقرأه المؤمنون في هذا اليوم هو 'زيارة عاشوراء'. هذه الزيارة طويلة ومعبّرة، تبدأ بالتحية للسبط الشهيد وتستعرض موقفه والظلم الذي وقع عليه، وتؤكد على ولاء القلوب لنهجه والبراءة من أعدائه. نصّ 'زيارة عاشوراء' يضم تسليمًا وإقرارًا بما حدث من مظالم، وطلبًا للثبات والعون من الله، كما يحتوي على دعوات بطلب النصرة والثبات على الحق. إلى جانب 'زيارة عاشوراء' هناك مجموعة من الأعمال والدعوات الشائعة: قراءة أجزاء من القرآن بتدبر، الإكثار من الصلاة على النبي وأهل بيته بعبارة 'اللهم صل على محمد وآل محمد' كنوع من الاستعانة والبركة، وقراءة أدعية الاستغفار وطلب الثبات. كثيرون يضيفون أدعية خاصة بالمديح والاستعانة والشفاء والرحمة للأموات، ويكررون عبارات تؤكد الولاء للإمام الحسين ولرسالته، مثل التضرع لله أن يجعلنا من القائمين على إقامة العدالة. في بعض المجتمعات تُقرأ زيارات قصيرة أو تراجم لأحداث كربلاء تليها صلوات ودعاء، والهدف هو الربط بين النصّ والمعنى العملي: التضامن مع المظلوم والدعاء لله لهداية القلوب. أحب أن أنصح من يقف عند هذه القراءة أن يجعلها وقت تأمل لا مجرد روتين؛ القراءة بنية وخشوع، ومحاولة فهم المقاصد: الإخلاص، التضحية، المقاومة للظلم. يمكن تخصيص جزء من الوقت للدعاء الشخصي — طلب المغفرة، طلب العون على الثبات، والدعاء للأهل والأقرباء والمظلومين في العالم. تُقرأ بعض نسخ 'زيارة عاشوراء' بصيغ مختلفة بحسب الروايات والمصادر، لكن الجوهر واحد: تحية للإمام، إدانة للظالمين، وتجديد للولاء والعمل. أختم بأن هذه القراءات تصبح معنى أعمق حين تترجم إلى أفعال: نشر العدل، نصرة المظلوم، والتمسك بالقيم التي استشهد من أجلها الحسين عليه السلام.

أجد أن كثيرًا من المؤمنين يقرؤون أدعية مخصوصة خلال زيارة 'عاشوراء'، وهذه المسألة لها أبعاد روحية ونقلية وعملية معًا. بالنسبة لعدد كبير من الناس، 'زيارة عاشوراء' نص محدد ومعروف يتلى كزيارة للسبط الشهيد، ويشتمل على سلامات، واستنهاض للضمائر، وإدانة للظلم، ودعاء للثبات على الحق. هناك من يقرأها عند الضريح في كربلاء أو في الحسينيات والمساجد، وهناك من يرددها في البيت أو في التجمعات عبر الإنترنت، والهدف الأساسي عندي واضح: التعبير عن الوفاء والتذكر والمطالبة بالعدل، لا مجرد قراءة كلمات بلا إحساس. من تجربتي مع مجموعات مختلفة، لاحظت أن طريقة القراءة تختلف: البعض يقرأ النص العربي كاملاً وبصوت مرتل، والبعض يقرأ ترجمة أو يشرح عبارات أثناء التلاوة حتى يفهم الحاضرون ما تُحيل إليه الكلمات. كما أن بعض العلماء والأهل ينصحون بأن تكون النية صادقة وأن ترفق القراءة بالأعمال الصالحة—دعاء للميت، صدقة، إصلاح ذات البين—فذلك يغيّر من طابع الاحتفال إلى طابع عملي وذو أثر. بالمقابل هناك تساؤلات شرعية من البعض عن مسألة الإظهار أو الابتداع: هل هذه الأدعية فرض أم مستحب؟ معظم الفقهاء الذين أعرفهم يعتبرون قراءة 'زيارة عاشوراء' عملاً مستحبًا ومشجّعًا على تعزيز المعاني، وليست واجبة على كل مسلم، لكن احترام النص ومصدره أمر مهم قبل تبنّيه. أخيرًا، بالنسبة لي، ما يجعل قراءة أدعية عاشوراء مؤثرة هو الجمع بين الفهم والصدق والعمل. إن قرأت النص عن حفظ أو تقليد فقط فستبقى كلمات؛ أما إن تخللت القراءة وقفة تأمل، ودعاء صادق، وعمل يواكبها، فتصير الذكرى محفزًا للالتزام. أحب أن أسمع الناس يقرؤونها بترتيل متوازن ومع شرح بسيط، لأن هذا يقرب المعاني إلى القلب ويمنع الانسلاخ عنها إلى مجرد عادة صوتية.