هل يستطيع المخرج تحويل حكايه مانغا إلى فيلم؟

لا شيء يوازي شعور كتابة حبٍّ يمتلك إمكانية أن يأخذ الجمهور إلى عالم آخر، لذلك أبدأ دائمًا من صورة واحدة عالقة في رأسي: مشهد صغير، لحظة عينين تلتقيان. أنا أكتب من منظور بصري؛ أفكر كيف ستُرى المشاهد على الشاشة قبل أن أضع الكلمات. أجعل شخصيتي الرئيسية واضحة الرغبة — ليس فقط أنها تريد الحب، بل شيء أعمق مثل الاستقلال أو الغفران أو إثبات الذات. ثم أختار مانعًا واقعيًا ومقنعًا: لا يكفي أن يكون هناك شخص ثالث، بل قد يكون جرحٌ قديم أو مبدأ متضاد يمنعهم من الالتقاء. أؤمن ببنية ثلاثية واضحة مع نقاط تحول عاطفية: حادثة المشهد الافتتاحي التي تجرّد البطل من وضعه، منتصف يعكس قرارًا خاطئًا أو مواجهة حاسمة، ونهاية تعبّر عن تغيير داخلي حقيقي. أحب كتابة حوارات مختصرة وحقيقية، لأنها تُظهِر الكيمياء بدلًا من شرحها. وأعمل على مشاهد مرئية تحمل رموزًا متكررة (قناع، رسالة، مقعد في حديقة) لتخلق ارتباطًا بصريًا لدى المشاهد. أجرب إيقاعًا سينمائيًا: لقطات طويلة للحظات تأملية ومونتاج سريع لمرحلة التطور، وأفكر بالموسيقى كعنصر سردي. أخيرًا، أضع نسخة عرض قصيرة ثم أعيد القطع والتشذيب حتى تظل المشاهد لا تُطبَع سوى بما يخدم العاطفة الأساسية. النتيجة: قصة رومانسية تحمل قلبًا بصريًا وصدقًا دراميًا، وتدع الجمهور يغادر بابتسامٍ أو كتفٍ مبتل بالدموع، وهذا تمامًا ما أطمح له.

لا شيء يضاهي شعور الترقب عندما تسمع همسة عن إصدار قادم من دار النشر 'حكايه'—أنا أتابع أخبارهم عن قرب وأحب تحليل الإشارات الصغيرة. عادةً لا تكون هناك قاعدة ثابتة واحدة؛ دور النشر مثل 'حكايه' تُعلن عن إصداراتها بناءً على جدول سنوي وموسمي، وأحيانًا حسب توافر حقوق الترجمة أو اكتمال النسخة النهائية. في أفضل الأحوال تجد إعلانًا مبدئيًا قبل 2-4 أشهر من الطباعة، يليه فتح الطلب المسبق قبل 1-2 شهر من الصدور الرسمي. لكن في حالات خاصة—مثل إعادة طباعة شعبية أو تعاون مع مهرجان أدبي—قد تعلن أسرع أو تخطط لإطلاق مرتبط بحدث محدد. من تجاربي كقارئ، أفضل استراتيجية هي متابعة قوائم النشر الرسمية والنشرات البريدية وحسابات التواصل الخاصة بـ'حكايه' لأن هذه الأماكن تكشف عن مواعيد الكشف عن الغلاف وتفاصيل المحتوى وتواريخ الحجز المسبق. عندما ترى رقم ISBN مُدرجًا في مواقع المكتبات أو متاجر التجزئة، فالأمر غالبًا يعني أن موعد الصدور أصبح قريبًا حقًا. النهاية؟ الصبر والتضامن مع المجتمع القارئ دائماً يجعل الانتظار أجمل.

قبل سنوات طويلة كانت رفوف بيتي تحوي نسخًا متباينة من قصص جحا؛ من طبعات قديمة مطبوعة بالأبيض والأسود إلى كتب مصوّرة ملونة للأطفال. في العالم العربي صدرت طبعات حديثة كثيرة لحكايات جحا تحت عناوين مثل 'حكايات جحا' أو مجمّعات لقصص المُلّا نصر الدين، وتتنوع بين طبعات للأطفال مزودة برسوم معاصرة وطبعات نقدية موثقة أعدها باحثون في الفولكلور. أجد أن الإصدارات المصوّرة رائعة لجذب القراء الصغار لأنها تعيد صياغة النكات والبساطة بطريقة مرئية، بينما الطبعات الأكاديمية تضيف تعليقات على المصادر والتباينات الإقليمية. للباحث أو الجامعي هناك طبعات محررة تشرح أصول الحكاية، وتعرض النسخ المتبادلة عبر تركيا، إيران، العالم العربي وحتى القوقاز. ومن جهة أخرى توجد ترجمات إنجليزية شهيرة مثل أعمال 'Idries Shah' التي جمعت نصوصًا مع تكييف ثقافي للقراء الغربيين، فإذا كنت تبحث عن طبعة حديثة فأنصح بتفقد فهارس المكتبات الوطنية، مواقع البيع الإلكتروني، وWorldCat للعثور على طبعات مطبوعة ومترجمة؛ التجميع الحديث متنوع ويميل إلى تقديم الحكايات بلمسات تفسيرية أو رسومية تناسب كل جمهور، وهذا ما يجعل مجموعات جحا حية حتى اليوم.

أحب تتبع أصول الشخصيات الصغيرة المشاغبة لأن فيها دائمًا خليط ممتع من الحكايات الشعبية والرسوم المتحركة والذاكرة الجماعية؛ وبالنسبة لـ'جربوع' أشعر أنه نتاج هذا المزج بنفسه. شخصية الحيوان الصغير الماكر موجودة في تقاليد كثيرة — من جحا وحكاياته الشعبية إلى الأرنب الماكر في حكايات الغرب وإلى العنكبوت 'Anansi' في تراث غرب أفريقيا — وكلها تحمل نفس الفكرة الأساسية: الكائن الصغير الذي يتفوّق بالذكاء على الأكبر منه، ويُحوّل ضعف الحجم إلى مزية سردية. لذلك حتى لو لم يذكر المُبدع مصدرًا واحدًا صريحًا، فالأثر واضح؛ هناك خط طويل من حكايات «المحتال الطريف» الذي يسخر من القوة الخام ويحتفي بالمخافة والدهاء. لو قرأنا شخصية 'جربوع' كتمثيل عصري للحكايات البدوية والريفية، نرى كثيرًا من السمات المستقاة من بيئة الصحراء والحياة الشعبية: النمط الحركي السريع، القفزات المفاجئة، والقدرة على الاختفاء والنجاة في ظروف قاسية — هذه سمات حقيقية للقوارض الصحراوية، وتُوظَّف في الحكايات لتمثيل العقل العملي والبقاء عبر الحيلة. من ناحية أخرى، أعتقد أن تأثير الرسوم المتحركة الغربية موجود أيضًا؛ لا بد أن صانعي الشخصية تأثروا بـ'Bugs Bunny' وغيره من الأرانب الماكرة، خاصة في أسلوب الفكاهة الساخر والحوارات المباشرة مع الجمهور أحيانًا. وفي الذاكرة الشعبية العربية نجد أمثلة لأبطال صغار يُحرِجون الجبّار بفطنتهم — هذا المزيج بين التراث المحلي والتأثير العالمي يخلق شخصية مثل 'جربوع' قريبة من القلب وعالمية في الوقت نفسه. النصوص والأساليب التي تُحيط بـ'جربوع' عادةً تقتبس من بنية الحكاية الشعبية: موقف بسيط يتحوّل إلى تحدٍ، طريقة مبتكرة للخروج من المصاعب، ودعابة أخلاقية في النهاية. ممكن أن ترى في حكاياته مشاهد تقليدية مثل مواجهة الثعلب أو ابن آوى، أو خداع صياد مغرور، أو تبادل أدوار مع حيوانات أكبر — كلها مواضيع مألوفة في القصص الشعبية وتخدم كوسائل لنقل دروس اجتماعية بلطف وسخرية. بالنسبة للشكل، قد تُستمد أسماء الأماكن والأمثال والأغاني الصغيرة من ذاكرة الشيوخ والحكواتي، مما يمنح الحكاية رائحة محلية أصيلة حتى لو طعّمتها عناصر من ثقافات أخرى. في النهاية، أرى 'جربوع' كمثل حي على كيف يتحوّل الإرث الشعبي إلى شخصية حديثة: مُستلهمة من حكايات مثل 'ألف ليلة وليلة' من حيث روح السرد، متأثرة بتراث حيواني للمخادعين مثل 'Br'er Rabbit' و'Anansi' في البنية الطريفة، ومطوّرة بلمسة بصرية وحوارية مستوحاة من الرسوم المتحركة. هذا الخليط يجعل الشخصية قابلة للاستهلاك محليًا ودوليًا في الوقت نفسه، ويمنحنا متنفسًا ممتعًا لنقد الواقع بذكاء وابتسامة. كل مرة أرجع لقصص 'جربوع' أحس براحة خاصة — لأنها تذكرني بأن الذكاء والروح يمكن أن يكونا أقوى من الحجم، وأن الحكاية الشعبية لا تموت، بل تتبدل وتنبض بحياة جديدة في كل جيل.

لا شيء يضاهي رؤية نهاية قديمة تتقلب على الشاشة، و'سندريلا' في الأفلام غالبًا ما تعيد ترتيب البطاقات بطريقة حديثة ومختلفة. في نسخ الأفلام، النهاية لا تظل مقتصرة على لقطة القبلة والزواج كما في الحكاية الشعبية. بدلاً من ذلك ترى مشاهد توضح أن الزواج هو بداية فصل جديد وليس حل لكل شيء؛ تُظهر الكاميرا خطوات سندريلا في بناء حياة لها—تعليمها، عملها، أو حتى صداقاتها الجديدة. هذا التحول يجعل النهاية أقل خرافية وأكثر إنسانية. أحيانًا تُمنح الشخصيات الثانوية وقتًا لتصالح أو تُعاقب بشكل مختلف من الحكاية التقليدية، والكشف عن نوايا الأمير وتطوره يصبح جزءًا من الخاتمة بدلاً من أن يكون مجرد مُكافأة لسندريلا. بالنسبة لي، هذا النوع من التعديل يجعل النهاية تعكس قيم العصر: الاستقلال والكرامة والعدالة الاجتماعية، وليس الاعتماد على معجزة واحدة لتغيير القدر.

أحب تتبع جذور الحكاية قبل أن أعطي تاريخًا محددًا؛ لأن 'جحا' شخصية شعبية شفوية تعود جذورها لقرون، وما عرض على المسرح ليس حدثًا واحدًا بل سلسلة تطورات. في الأصل، كانت حكايات جحا تُروى شفوياً في المجالس والأسواق، ومن ثم دخلت أشكال العرض الشعبية مثل الظل والعرائس في العهد العثماني، حيث يمكن القول إن أشكالًا تمثيلية مبسطة لحكاياته وُجدت منذ القرون الوسطى على الأقل. مع بداية المسرح الحديث في العالم العربي وأوروبا، تحولت بعض قصص جحا إلى نصوص مسرحية مكتوبة وعُرِضت على خشبات مسارح نظامية في أواخر القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين، لكن ذلك اختلف من مكان لآخر؛ ففي تركيا وسوريا ولبنان ومصر ظهرت اقتباسات محلية في أزمنة متقاربة لكنها ليست موّحدة. لذا إذا تبحث عن 'أول عرض' بمعناه الصارم، ستواجه صعوبة: لا عرض أول موحد، بل مجموعة من العروض المبكرة المتفرقة التي نشأت من تقاليد سردية عمرها قرون. أحب أن أنهي هذه النقطة بإحساسٍ بالدفء: جحا حي على المسرح لأن الناس أعادوا تشكيله باستمرار، وكل عرض جديد هو بمثابة ولادة ثانية لحكاية قديمة.

أتذكر مرات لا تُعد ولا تُحصى وأنا أُعيد سرد حكاية من 'حكايات جحا' بصوت مرتفع للأطفال في الحي؛ تلك اللحظات علمتني كيف يمكن لفكرة بسيطة أن تنمو وتتشعب في أيدي كتاب مختلفين. كنت حينها أستمع لضحكاتهم وأرى مواقف الجحا تُعيد تشكيل نفسها حسب مزاج الراوي، وأدركت أن هذا النوع من القصص يُعلّم الكتَّاب فن الاقتصار على الجوهر: شخص قوي واحد، موقف واحد مضحك، ومغزى قابل للتبدل. العديد من كتابي الأدب المعاصر استوحوا من هذا المبدأ لخلق حكايات قصيرة تنبض بالحركة، تعتمد على المفارقة لا على التعقيد. كذلك، طريقة جحا في قلب التوقعات—أن البطل الذي يبدو أحمقًا قد يبوح بحكمة—حفزت كتّابًا على كتابة نصوص تخدش السطح لتكشف عن تناقضات اجتماعية أو نفسية. أرى أثر ذلك في روايات قصيرة تركز على حكاية واحدة مصغرة تحمل داخلها سخرية لاذعة أو نقدًا اجتماعيًا، وفي حوارات سريعة تنقل الإيقاع الفجائي لجحا. في النهاية، أحب أن أفكر أن 'حكايات جحا' لم تُعلّم الكتّاب كيف يروون الحكاية فقط، بل علمتهم كيف يجعلون القارئ شريكًا في إعادة تشكيلها.

أتذكر جيداً اللحظة التي شعرت فيها أن 'ون بيس' بدأ يفتح صندوق أسرار فاكهة الشيطان ببطء؛ كانت عملية مكثفة من دلائل صغيرة ثم كشف علمي واضح. القصة لم تُقدّم أصل الفواكه دفعة واحدة، بل قُسّم الكشف إلى أجزاء: خيوط تاريخية مبثوثة في الفلاشباكات والنصوص القديمة، وتقارير علمية على لسان شخصية فيجابنك، وتأملات فلسفية عن 'إرادة' الفاكهة من ناحية الشخصيات. أولاً، ربطت الحكاية بين الأسطورة والتاريخ — ومشاهد مثل بقايا حضارات قديمة أو إشارات على الـPoneglyph أعطت فكرة أن للفواكه جذوراً أقدم من الحياة اليومية على البحار. ثانياً، دخل الجانب العلمي عبر أذن فيجابنك والمشاهد في 'جزيرة إغيد' — حيث توضّح الفرق بين الفواكه الطبيعية والفواكه الاصطناعية. هنا وصلنا إلى معلومات ملموسة: كيف يمكن لصيادلة ومخترعين أن يكرروا بعض الخواص (كما رأينا مع SMILE والبحث في مادة SAD التي صنعها سيزر كلاون)، وما الذي يميّز النسخ الاصطناعية عن الأصل. هذا الجزء أعطى شعوراً بأن الأصل ليس مجرد أسطورة بل له بنيان مادي قابل للدراسة. ثالثاً، بقي الجانب الروحي والغامض؛ السرد ترك لنا فكرة أن الفاكهة نفسها قد تحمل خصائص شبيهة بالإرادة أو بصيغة من الوعي، ما يفسر بعض السلوكات الغريبة أو الارتباطات العاطفية بين المستخدم وفاكهته. في النهاية أحببت كيف جمع أودا بين التاريخ والعلم والأسطورة ليكشف عن أصل الفاكهة تدريجياً، مما حفظ عنصر المفاجأة وأبقانا نعيد ترتيب الفرضيات كل بضعة فصول.