هل يعتبر القانون نيكروفيليا (مصطلح حساس) جريمة مع عقوبة؟

هذا موضوع حساس يخلط بين الطب، القانون، والأخلاق، وله تبعات عملية كبيرة على الأفراد والمجتمع. أول شيء يجب أن أوضحه هو أن ما يُسمى بالنيكروفيليا يُعامل في الممارسة السريرية على أنه نوع من الاضطرابات الجنسية أو السلوكيات الانحرافية عندما يسبب ضيقًا كبيرًا للشخص أو يشمل التعرّض للجثث أو انتهاك حرمة الموتى، وهو أمر يعالج من منظور حماية المجتمع والحد من الأذى أولًا. العلاج النفسي يمكن أن يلعب دورًا مهمًا لكنه عادةً جزء من خطة علاجية شاملة؛ لا ينتصر بمفرده بالضرورة. أساليب مثل العلاج السلوكي المعرفي تُستخدم لتعديل الأفكار والسلوكيات الضارة، وتقنيات منع الانتكاسة تُركّز على التعرف إلى المحفزات ووضع خطط بديلة، والعمل على بناء قدرة على ضبط النفس. في حالات تحمل خطورة عالية أو وجود سلوكيات إجرامية فعلية، تدخل فرق متخصصة في الطب النفسي الجنائي، وقد تُستخدم أدوية لتقليل الدافع الجنسي أو معالجة اضطرابات نفسية مصاحبة مثل الاكتئاب أو الوسواس. الأدلة البحثية على فاعلية علاج محدد لهذا الموضوع نادرة بسبب الحساسية القانونية والأخلاقية وصعوبة إجراء دراسات طويلة المدى، لذلك يكون النهج متعدد التخصصات والوقائي هو الأكثر قبولًا. خلاصة القول: العلاج النفسي مفيد ومهم لكنه عادة جزء من منظومة علاجية أكبر تركّز على منع الضرر ودعم الاستقرار النفسي والاجتماعي، ولا أنصح أحدًا بتجاهل الجانب القانوني أو المجتمعي عند البحث عن مساعدة.

في أحد الأيام بينما كنت أغوص في أرشيف الصحافة العربية على الإنترنت لاحظت نمطًا واضحًا: موضوع النيكروفيليا ظل محاطًا بالسرية والابتعاد لفترة طويلة، ثم برز بشكل أكثر تواترًا مع بداية الألفية الجديدة وتفشي الصحافة الرقمية. في الثمانينيات والتسعينيات كان الحديث عن مثل هذه الظواهر يتم في تقارير الشرطة والمحاكم فقط، وبصياغة مختصرة ومتحفظة وحتى ملتبسة أحيانًا بسبب الحساسية الثقافية والدينية. مع دخول الإنترنت ومنصات التواصل في الألفية الثانية، أصبح من الأسهل تداول حوادث شاذة، فتصاعدت التغطيات لا بسبب اهتمام علمي بقدر ما كان بسبب الطابع الصادم والفضولي الذي تجذبه هذه المواضيع للجمهور. لقد رأيت تغطيات تتراوح بين تقارير إخبارية جافة، وبرامج تليفزيونية تبتغي الإثارة، ومقالات تحليلية نادرة من باحثين في الطب الشرعي وعلم النفس الجنائي. اللحظات التي شهدت تغطية واسعة عادة كانت مرتبطة بقضايا جنائية بارزة أو بانتشار مقاطع أو شائعات على السوشيال ميديا، أو عندما تُترجم وتُعاد عرض مواد وثائقية غربية عن جرائم شاذة. ما لفت انتباهي هو أن هذه التغطيات تميل إلى لغة درامية ومادية أكثر من السعي لفهم الأسباب النفسية والاجتماعية، رغم وجود محاولات متواضعة من بعض الكتاب لتقديم أبعاد علمية وأخلاقية. في النهاية بقي الانطباع لدي أن الصحافة العربية تناولت الموضوع على دفعات متقطعة وبدافع الصدمة أكثر من الرغبة التعليمية، وهذا يترك مساحة كبيرة لتحسين أسلوب الطرح والمسؤولية الصحفية.

هناك زاوية من الأدب تكاد تكون مرآة مقلوبة للمجتمع، حيث يستخدم الموت والتعلق بالموتى كأدوات لقراءة الرموز الثقافية بوضوح مؤلم. أنا أقرأ هذه النصوص وكأنها خرائط للهيمنة والهوية: في الروايات القوطية مثل 'Frankenstein' و'Wuthering Heights'، يَظهر الاهتمام بالجثة أو بصورة المتوفى كطريقة لاستنطاق الرغبات المكبوتة، أو لمواجهة فكرة الفناء. في هذه الحالة، ليست الظاهرة مجرد فعل جنسي منحرف، بل تُحوّل إلى رمز لاحتكار الحياة بعد الموت—الرغبة في امتلاك الماضي، وإعادة تشكيل الذاكرة كما تشاء طبقة أو فرد معين. أرى أيضًا ارتباطًا قويًا بين هذه المواضيع والرموز الدينية والوطنية. تمائم الموت، التماثيل، اللوحات الأثرية، وحتى النُصب التذكارية تتحول في السرد إلى جسور تربط شخصية القارئ بهوية جماعية. عندما يعبث النص بالموتى أو يصور علاقة مهووسة بالجسد الميت، فهذا يعكس أحيانًا خوفًا من الخسارة الثقافية، أو محاولات لاستعادة سيادة ماضية، كما في قصص الاستعمار التي تُجرد الإنسان من كرامته حتى بعد مماته. من منظور اجتماعي، الأدب يعيد تأطير هذا الانحراف ليكشف عن سلطة وتملك ومعنى الحداد والهوس. أنا أميل لقراءة هذه النصوص كتعليقات سوسيولوجية: هي لا تمجد الفعل نفسه، بل تستعمله كمرآة لعيوب المجتمع—الأسرية، السياسية، والجنسية—وتدعونا للتفكر في كيف ننتج رموزنا ونحافظ عليها بعد أن يموت من صنعها.

هذا موضوع ثقيل لكن يمكن تبسيطه بشكل طبي ونفسي حتى نفهم كيف يقرأ الطب نيكروفيليا عند البالغين. ألاحظ أولًا أن الطب والتشخيص النفسي لا ينظران إلى هذا السلوك كسلوك عشوائي بل كجزء من فئة أوسع تسمى الاضطرابات الجنسية الشاذة أو الانحرافية الجنسية؛ يتم تقييمه عادة عندما يسبب ضيقًا للشخص أو خطرًا للآخرين أو عندما يكون مرتبطًا بسلوك إجرامي. بالمعنى التشخيصي، وجود ميل أو خيال لا يترجم إلى فعل قد لا يرقى دائمًا لتشخيص مرضي إلا إذا سبّب معاناة أو أذى. أما عندما يترجم إلى أفعال، يصبح الموضوع ضمن نطاق الطب الشرعي والقانوني. من جهة الأسباب، أتكلم عن مزيج من عوامل: تراكمات نفسية خلال الطفولة والمراهقة (مثل تجارب عنيفة أو خلل في التعلق العاطفي)، اختلالات معرفية في معالجة الحدود بين الحياة والموت، وعوامل دماغية أو هرمونية قد تساهم في تعديل الدوافع الجنسية. أرى كذلك ارتباطًا واضحًا مع اضطرابات شخصية شديدة أو أمراض عقلية مثل الذهان أو تعاطي المخدرات الذي يضعف الضوابط الأخلاقية والاجتماعية. أما العلاج فيتضمن تقييمًا شاملاً للخطورة أولًا، ثم تدخلات نفسية سلوكية تركز على ضبط السلوك والتحكم في الدوافع، وبرامج منع الانتكاس. في بعض الحالات تُستخدم أدوية لتقليل الرغبة الجنسية كالـSSRI أو أدوية لتقليل التستوستيرون تحت إشراف طبي صارم، مع مراعاة الجوانب القانونية والأخلاقية. في النهاية، الطب يتعامل مع المسألة بمزج من العلم والوقاية وحماية المجتمع، وليس بتبرير أي سلوك ضار.

مشاهد معينة في أفلام الرعب التي تلمُّ بمفهوم العلاقة بالموت تترك أثرًا لا ينسى، لأنها تلعب على خوفنا من المصير النهائي وتحوّل المحرم إلى أداة سردية مكثفة. أتذكر أن أول مرة فكرت بالموضوع بعمق كانت وأنا أراجع كيف يختار المخرجون إما أن يعرضوا الصدمة بصورة صريحة أو أن يلمّحوا إليها بذكاء، وكل طريقة تخاطب الجمهور بشكل مختلف: الصراحة تصمّ الأرض تحت قدميك وتطالب برد فعل انفعالي فوري، بينما التلميح يعمل على ترويع العقل خطوة بخطوة. في بعض الأفلام الأوروبية المستقلة، مثل 'Nekromantik' على سبيل المثال، تُستخدم الصراحة كوسيلة للصدمة وللتحدّي الفني، وهو ما دفع الكثير من النقاش حول حرية التعبير والحدود الأخلاقية في السينما. بالمقابل، أفلام أخرى تقرّب الفكرة عبر مواضيع مثل الهوس أو الحنين إلى الماضي، كما في طبقات معينة من 'Sunset Boulevard' أو في تكييفات قصص إدغار آلان بو مثل 'The Tomb of Ligeia'، حيث يصبح الموت مرآة للرغبة في الاحتفاظ بشيء مفقود. المخرجون هنا يلجؤون للزوايا الضيقة، الإضاءة الخافتة، والإبقاء على الجمود في الإطار لخلق شعور بالتجمّد والجمود الذي يوازي موضوع الفيلم. النقاش حول هذه الموضوعات لا يخلو من حساسية؛ فهناك دائماً جدل قانوني وأخلاقي وقلق من استغلال هذه الصور لجذب الانتباه بأساليب رخيصة. أما بالنسبة لي، فالأفلام التي تتعامل مع هذا المحظور بطريقة فنية ومدروسة تظل أقوى بكثير من تلك التي تكتفي بالصدمة من أجل الصدمة، لأنها تجبرني على التفكير في لماذا نخاف من الموت وكيف يمكن للفن أن يكشف طبقات من هواجسنا دون دمّر الإحساس بالكرامة الإنسانية.