كيف صورت السينما نيكروفيليا (مصطلح حساس) في أفلام الرعب؟

هذا موضوع ثقيل لكن يمكن تبسيطه بشكل طبي ونفسي حتى نفهم كيف يقرأ الطب نيكروفيليا عند البالغين. ألاحظ أولًا أن الطب والتشخيص النفسي لا ينظران إلى هذا السلوك كسلوك عشوائي بل كجزء من فئة أوسع تسمى الاضطرابات الجنسية الشاذة أو الانحرافية الجنسية؛ يتم تقييمه عادة عندما يسبب ضيقًا للشخص أو خطرًا للآخرين أو عندما يكون مرتبطًا بسلوك إجرامي. بالمعنى التشخيصي، وجود ميل أو خيال لا يترجم إلى فعل قد لا يرقى دائمًا لتشخيص مرضي إلا إذا سبّب معاناة أو أذى. أما عندما يترجم إلى أفعال، يصبح الموضوع ضمن نطاق الطب الشرعي والقانوني. من جهة الأسباب، أتكلم عن مزيج من عوامل: تراكمات نفسية خلال الطفولة والمراهقة (مثل تجارب عنيفة أو خلل في التعلق العاطفي)، اختلالات معرفية في معالجة الحدود بين الحياة والموت، وعوامل دماغية أو هرمونية قد تساهم في تعديل الدوافع الجنسية. أرى كذلك ارتباطًا واضحًا مع اضطرابات شخصية شديدة أو أمراض عقلية مثل الذهان أو تعاطي المخدرات الذي يضعف الضوابط الأخلاقية والاجتماعية. أما العلاج فيتضمن تقييمًا شاملاً للخطورة أولًا، ثم تدخلات نفسية سلوكية تركز على ضبط السلوك والتحكم في الدوافع، وبرامج منع الانتكاس. في بعض الحالات تُستخدم أدوية لتقليل الرغبة الجنسية كالـSSRI أو أدوية لتقليل التستوستيرون تحت إشراف طبي صارم، مع مراعاة الجوانب القانونية والأخلاقية. في النهاية، الطب يتعامل مع المسألة بمزج من العلم والوقاية وحماية المجتمع، وليس بتبرير أي سلوك ضار.

أعتقد أن تصوير السحر الأسود في أفلام الرعب يعتمد على مزيج من الرمزية والإيهام أكثر من شرح علمي؛ لذلك تصبح العناصر المرئية والصوتية هي لغة الخوف. أرى المخرجين يثبتون كتل من الطقوس: شموع، دوائر، رموز قديمة، أصوات همس، وكلها تُعرض بزايا كاميراٍ قريبة وإضاءة منخفضة لتضخيم الإحساس بالتهديد. هذه الوصفة تعمل على جمهور يحب أن يُسرّ له القليل من الغموض بدل الإفراط في التفسير. أحيانًا يتجه الفيلم نحو تصوير السحر كقوة طاغية لا تفرق بين الأخيار والأشرار، وفي أحيان أخرى يُظهره كأداة مقاومة أو انتقام، خصوصًا في أفلام تجمع بين الفولكلور والهوية الشخصية مثل 'The Wicker Man' أو 'The Witch'. بالنسبة لي، أكثر ما يثير الاهتمام هو التوازن بين ما يُرى وما يُفترض؛ أي لحظة التلميح تكفي لزرع الخوف في العقل، وتُبقي المشاهد متوتراً حتى النهاية. كمشاهد، أُفضّل عندما يستخدم الفيلم السحر الأسود كمرآة لمخاوف المجتمع بدلاً من جعله فقط شرًا غامضًا. عندما يتشابك الطقوس مع دراما شخصيات متصدعة، ينقل الفيلم إحساسًا أعمق من مجرد خدعة بصرية، ويجعل السحر جزءًا من سرد إنساني يعكس الذعر والألم والندم.

هناك زاوية من الأدب تكاد تكون مرآة مقلوبة للمجتمع، حيث يستخدم الموت والتعلق بالموتى كأدوات لقراءة الرموز الثقافية بوضوح مؤلم. أنا أقرأ هذه النصوص وكأنها خرائط للهيمنة والهوية: في الروايات القوطية مثل 'Frankenstein' و'Wuthering Heights'، يَظهر الاهتمام بالجثة أو بصورة المتوفى كطريقة لاستنطاق الرغبات المكبوتة، أو لمواجهة فكرة الفناء. في هذه الحالة، ليست الظاهرة مجرد فعل جنسي منحرف، بل تُحوّل إلى رمز لاحتكار الحياة بعد الموت—الرغبة في امتلاك الماضي، وإعادة تشكيل الذاكرة كما تشاء طبقة أو فرد معين. أرى أيضًا ارتباطًا قويًا بين هذه المواضيع والرموز الدينية والوطنية. تمائم الموت، التماثيل، اللوحات الأثرية، وحتى النُصب التذكارية تتحول في السرد إلى جسور تربط شخصية القارئ بهوية جماعية. عندما يعبث النص بالموتى أو يصور علاقة مهووسة بالجسد الميت، فهذا يعكس أحيانًا خوفًا من الخسارة الثقافية، أو محاولات لاستعادة سيادة ماضية، كما في قصص الاستعمار التي تُجرد الإنسان من كرامته حتى بعد مماته. من منظور اجتماعي، الأدب يعيد تأطير هذا الانحراف ليكشف عن سلطة وتملك ومعنى الحداد والهوس. أنا أميل لقراءة هذه النصوص كتعليقات سوسيولوجية: هي لا تمجد الفعل نفسه، بل تستعمله كمرآة لعيوب المجتمع—الأسرية، السياسية، والجنسية—وتدعونا للتفكر في كيف ننتج رموزنا ونحافظ عليها بعد أن يموت من صنعها.

ما أدهشني أن لافكرافت لم يكتفِ بصنع وحوش بل صنع طريقة جديدة للخوف؛ السينما أخذت الفكرة ووسّعتها حتى أصبحت تجربة حسّية كاملة. أنا أذكر أول مرة شعرت فيها بالخوف الكوني أثناء مشاهدة مشهد طويل بدون موسيقى تقريباً، حيث المسافة بين الكاميرا والفضاء الفارغ تقول أكثر من أية وحشة تظهر على الشاشة. المخرجون تعلموا من لافكرافت أن الرعب ليس في الشكل بحد ذاته، بل في حجم العالم بالنسبة للشخصية وفي انعدام معنى الأحداث؛ لذلك شاهدت تغيّر التصوير السينمائي نحو لقطات تُظهر الضخامة، زوايا غير مريحة، وإيحاءات بصريّة عن عمق لا نستطيع فهمه. أما تقنيات الصوت والإضاءة فقد أصبحت أدوات أساسية لخلق خوف لافكرافت: ضجيج منخفض التردد، همسات غير مفهومة، صدى يبقى في الأذنين بعد المشهد. أفلام مثل 'The Thing' و'Event Horizon' و'Alien' استمدت ذلك الإيقاع البطيء والبُعد الفلسفي عن الجنون، وصارت الوحوش في كثير من الأحيان نتيجة معرفة مُمنوعة أو تجربة علمية فاشلة، وليس فقط لعابًا وضرعاً. هذا التحوّل جعل الرعب أكثر ذكاءً وأكثر تأثيرًا. أخيرًا، الحبكة نفسها تغيرت؛ الأبطال ليسوا دائماً قادرين على الانتصار، والنهاية قد لا تُبرر ما حدث، وهو أمر لافكرافتي بامتياز. السينما بعده توقفت عن الوعظ الأخلاقي المباشر وانتقلت إلى عرض عالم بارد وغير مبالٍ، وهذا يلمسنا بعمق لأننا نرى أن وجودنا قد يكون بلا معنى أمام شيء أكبر منا بكثير. شعور الإحساس بالعجز أصبح جزءًا من متعة المشاهدة بالنسبة لي، وهذا ما يجعل تأثيره باقياً حتى الآن.

هذا موضوع حساس يخلط بين الطب، القانون، والأخلاق، وله تبعات عملية كبيرة على الأفراد والمجتمع. أول شيء يجب أن أوضحه هو أن ما يُسمى بالنيكروفيليا يُعامل في الممارسة السريرية على أنه نوع من الاضطرابات الجنسية أو السلوكيات الانحرافية عندما يسبب ضيقًا كبيرًا للشخص أو يشمل التعرّض للجثث أو انتهاك حرمة الموتى، وهو أمر يعالج من منظور حماية المجتمع والحد من الأذى أولًا. العلاج النفسي يمكن أن يلعب دورًا مهمًا لكنه عادةً جزء من خطة علاجية شاملة؛ لا ينتصر بمفرده بالضرورة. أساليب مثل العلاج السلوكي المعرفي تُستخدم لتعديل الأفكار والسلوكيات الضارة، وتقنيات منع الانتكاسة تُركّز على التعرف إلى المحفزات ووضع خطط بديلة، والعمل على بناء قدرة على ضبط النفس. في حالات تحمل خطورة عالية أو وجود سلوكيات إجرامية فعلية، تدخل فرق متخصصة في الطب النفسي الجنائي، وقد تُستخدم أدوية لتقليل الدافع الجنسي أو معالجة اضطرابات نفسية مصاحبة مثل الاكتئاب أو الوسواس. الأدلة البحثية على فاعلية علاج محدد لهذا الموضوع نادرة بسبب الحساسية القانونية والأخلاقية وصعوبة إجراء دراسات طويلة المدى، لذلك يكون النهج متعدد التخصصات والوقائي هو الأكثر قبولًا. خلاصة القول: العلاج النفسي مفيد ومهم لكنه عادة جزء من منظومة علاجية أكبر تركّز على منع الضرر ودعم الاستقرار النفسي والاجتماعي، ولا أنصح أحدًا بتجاهل الجانب القانوني أو المجتمعي عند البحث عن مساعدة.

في أحد الأيام بينما كنت أغوص في أرشيف الصحافة العربية على الإنترنت لاحظت نمطًا واضحًا: موضوع النيكروفيليا ظل محاطًا بالسرية والابتعاد لفترة طويلة، ثم برز بشكل أكثر تواترًا مع بداية الألفية الجديدة وتفشي الصحافة الرقمية. في الثمانينيات والتسعينيات كان الحديث عن مثل هذه الظواهر يتم في تقارير الشرطة والمحاكم فقط، وبصياغة مختصرة ومتحفظة وحتى ملتبسة أحيانًا بسبب الحساسية الثقافية والدينية. مع دخول الإنترنت ومنصات التواصل في الألفية الثانية، أصبح من الأسهل تداول حوادث شاذة، فتصاعدت التغطيات لا بسبب اهتمام علمي بقدر ما كان بسبب الطابع الصادم والفضولي الذي تجذبه هذه المواضيع للجمهور. لقد رأيت تغطيات تتراوح بين تقارير إخبارية جافة، وبرامج تليفزيونية تبتغي الإثارة، ومقالات تحليلية نادرة من باحثين في الطب الشرعي وعلم النفس الجنائي. اللحظات التي شهدت تغطية واسعة عادة كانت مرتبطة بقضايا جنائية بارزة أو بانتشار مقاطع أو شائعات على السوشيال ميديا، أو عندما تُترجم وتُعاد عرض مواد وثائقية غربية عن جرائم شاذة. ما لفت انتباهي هو أن هذه التغطيات تميل إلى لغة درامية ومادية أكثر من السعي لفهم الأسباب النفسية والاجتماعية، رغم وجود محاولات متواضعة من بعض الكتاب لتقديم أبعاد علمية وأخلاقية. في النهاية بقي الانطباع لدي أن الصحافة العربية تناولت الموضوع على دفعات متقطعة وبدافع الصدمة أكثر من الرغبة التعليمية، وهذا يترك مساحة كبيرة لتحسين أسلوب الطرح والمسؤولية الصحفية.

المشهد في فيلم الرعب يمكن أن يتحول إلى رسالة مكتوبة بصمت، والمخرج هو الكاتب الذي يوزع الرموز على الإطار والصوت والفضاء. أنا أتابع هذا النوع بشغف، وأعشق كيف يتحول تفصيل صغير — ككرة لعب مهزوزة في زاوية الغرفة أو صدى خطوات على درج خشبي — إلى مفتاح لفهم أعمق. المخرج هنا لا يشرح؛ بل يزرع علامات تتجمع تدريجيًا في ذهن المشاهد، فتتحول إلى نظام دلالي خاص بالفيلم. أبدأ بالنظر إلى الإضاءة واللون، لأنهما أكثر الوسائل وضوحًا لصياغة المعنى. في كثير من مشاهد الرعب، الضوء الخافت والظلال الحادة ليست مجرد اختيار جمالي، بل تشير إلى انفصال بين العالم الخارجي والداخلي، أو إلى وجود خطر يختبئ خلف مألوفنا. الأحمر المتقطع يعني تهديدًا جسديًا أو فقدان البراءة، أما الأبيض الباهت في الأماكن المغلقة فيحيل إلى فراغ عاطفي أو وحشة. أجد أن المخرجين الماهرين مثل من يقفون وراء 'The Shining' أو 'Hereditary' لا يستخدمون اللون كزينة فقط، بل كحرف في رسم سطر سردي. الصوت ونقطة العرض أيضًا جزء من هذه اللغة: همسات بعيدة، همسات داخليّة، صمت طويل يتلوه صوت واحد غير متوقع — كلها تقرأ كعلامات. عندما يستخدم المخرج لحنًا متكررًا أو صوتًا مفصليًا، يصبح ذلك لافتة تربط مشاهد بعيدة معنويًا، وتخلق شعورًا بالاتباع أو المقصلة القادمة. كذلك تبرز العناصر المادية المتكررة كمرآة، سلم، باب مغلق، أو لعبة طفل كرموز للذاكرة، الهوية، والتحولات النفسية. وأحب كيف يمكن لمشهد واحد مركب من زاوية تصوير غير متوقعة، لحظة طويلة بلا قطع، وتصاعد صوتي تدريجي أن يجعل من لغة الفيلم أكثر حدة وفعالية من أي حوار. أحيانًا تكون الرمزية ثقافية أو تاريخية—رمز ديني، حكاية شعبية، أو تقليد محلي—فتتحول الصورة إلى نص يقرأه المشاهد عبر خلفيته الشخصية. وفي أحيان أخرى، يعتمد المخرج على غموض مفتوح للحفاظ على تراكم الخوف؛ يترك مكانًا لتأويل المشاهد، وهو أسلوب أفضله لأن الخوف الحقيقي غالبًا ما يكمن في ما لا يقال. أختم بأنني أستمتع بتنقيب الرموز أثناء إعادة المشاهدة؛ كل مرة تكتشف فيها علامة صغيرة جديدة تشبه رسالة مخفية بين المشاهد، وتجعلك تعيد النظر في الفيلم كقطعة فنية متقنة.

هذا موضوع ثقيل لكن لازم نتكلّم عنه بصراحة لأن الناس أحيانًا تخلط بين الجانب الجنائي والجانب النفسي. أنا أرى أن في أغلب الدول الفعل المعروف ب'نيكروفيليا' يُعامل كجريمة واحدة من اثنين: إما قانونيًّا كـإساءة أو تدنيس لجثة أو كجريمة جنسية مستقلة إذا كانت هناك نصوص صريحة، أو يُجرم عبر مواد قريبة مثل تدنيس أو سوء معاملة الجثث، أو خرق قواعد الدفن، أو جرائم الآداب العامة. العقوبات تتفاوت حسب التشريع: في بعض الأماكن تُصنّف كجناية ويعاقب مرتكبها بالسجن لسنوات، وفي أماكن أخرى قد تُعطى غرامات أو عقوبات أقل شدة لكن مع وصمة اجتماعية كبيرة. من الناحية العملية، الضبط الأدلي والطب الشرعي خطوة محورية: وجود أدلة مادية أو تسجيلات أو اعترافات يؤدي إلى توجيه تهم جنائية. أيضًا لا يمكن الحديث عن موافقة في هذه الحالة لأن الضحية متوفاة، وهذا يجعل الأمر واضحًا من منظور قانوني أخلاقي. بالإضافة للعقوبة الجنائية، قد يلجأ القضاء إلى أوامر علاجية أو رقابة نفسية في بعض النظم، لأن السلوك غالبًا ما يرتبط باضطرابات شديدة تحتاج تدخلًا علاجيًا. الخلاصة العملية التي أحاول إيصالها: نعم، في معظم الأنظمة القانونية هذا الفعل جريمة وبعقوبات، ولكن تفاصيل التكييف، ومدى شدتها والعقوبات الواقعة تختلف كثيرًا حسب البلد والقانون المحلي، ولذلك التعامل القانوني يكون دائمًا حسب نصوص القانون المتوفرة وإجراءات التحقيق.

هناك مشهد واحد ظل يطاردني من قديم: مشاهد الدم والجلد المشوه في أفلام معينة تبدو وكأنها نُحتت بيد خبيرة، لا مجرد خدعة رقمية رديئة. أميل إلى الاعتقاد أن المشهد السينمائي يدمج 'الاحياء' — أي العناصر الحسية والبدنية والإنسانية — بدقة متفاوتة حسب الهدف: بعض المخرجين يريدون الواقعية البحتة فَيستخدمون مؤثرات عملية، مايك آب، وتمثيل جسماني يجعل كل شيء ملموسًا إلى درجة مؤلمة؛ أفلام مثل 'The Thing' أو حتى مشاهد الطفولة المشوهة في 'Hereditary' تعطيك شعورًا بأنك تشاهد حادثًا حقيقيًا وليس مؤثرًا. من ناحية أخرى، هناك أعمال تتعمد التضخيم أو الرمزية، فتتلاعب بالقوانين الفيزيائية والسلوكية من أجل خلق قلق نفسي وليس تمثيل علمي بحت. هذا النوع ناجح عندما يكون الهدف تحريك مشاعر الجمهور أكثر من تعليمهم تشريح الجثة أو آليات الإصابة. في النهاية، الدقة ليست معيارًا واحدًا: هناك دقة فنية، ودقة تشريحية، ودقة نفسية. كل فيلم يوازن بينهم حسب رؤيته، وأنا غالبًا أقدّر تلك التي تختار الأداء العملي واللمسة البشرية لأنهما يخلقان إحساسًا بأن ما أمامي حي ومؤلم وواقعي، حتى وإن كان مبالغًا فيه صراحة. أحب أن أنهي بأن أخبرك أنني أقدّر التفاصيل الصغيرة — أصوات التنفس، ملمس الجلد، ردود الفعل الصغيرة للممثل — لأنها تجعل الرعب ينجح، سواء كان دقيقًا علميًا أم مشوِّهًا عمداً.