¿Cómo Influyó Emilio Durkheim En La Educación En España?

Me fascina comentar cómo las ideas de Émile Durkheim llegaron a marcar muchos debates sobre la educación en España, a veces de forma directa y otras por influencia indirecta de corrientes europeas. Yo viví años trabajando con materiales docentes y recuerdo bien cómo conceptos como «hecho social», «conciencia colectiva» y la idea de que la escuela es una institución clave para la cohesión social aparecían en programas de formación de docentes y en propuestas curriculares. Sus ensayos reunidos en obras como «Educación y sociología» se tradujeron y circularon entre pedagogos y sociólogos españoles, sobre todo en las primeras décadas del siglo XX y de nuevo en la posguerra, cuando se buscaba justificar la escuela como formadora de ciudadanos.

Desde mi experiencia impartiendo talleres para maestros jóvenes, observé que Durkheim aportó un marco para pensar la educación más allá de la simple transmisión de conocimientos: la educación debía construir valores comunes, rituales escolares y normas que sostuvieran la cohesión. Eso influyó en metodologías de trabajo colectivo en clase, en el fortalecimiento de actividades cívicas y en la idea de que el currículo debe incorporar formación moral y social, no sólo contenidos técnicos. Incluso en momentos políticos contradictorios, su insistencia en estudiar empíricamente los fenómenos educativos ayudó a profesionalizar la investigación educativa.

En lo personal, me quedo con la utilidad práctica de sus conceptos: me sirvieron para diseñar actividades que no sólo enseñaban materias, sino que también ayudaban a crear un clima de respeto y pertenencia en el aula, algo que considero vital hoy en día.

Siempre me ha intrigado cómo un sociólogo francés terminó influyendo en el aula española, y yo lo veo de forma sencilla: Durkheim ofreció una manera de entender la escuela como fuerza social. En mis lecturas y charlas con colegas, hablamos de su insistencia en la educación moral, en la función socializadora de la enseñanza y en el valor de la investigación empírica para mejorar las prácticas educativas.

Eso se tradujo en España en debates sobre currículo cívico, formación de maestros y en la preocupación por que la escuela consolidara normas compartidas. Incluso cuando los contextos políticos cambiaban, sus categorías —como la cohesión social y los hechos sociales— siguieron siendo útiles para analizar por qué ciertas políticas funcionaban y otras no. Personalmente, valoro su legado práctico: me ayudó a ver la escuela como un espacio para construir vínculos y no solo para transmitir contenidos, una idea que sigue vigente en la educación contemporánea.

Recuerdo haber leído a Durkheim en la universidad y luego ver cómo su pensamiento reaparecía cada vez que se hablaba de reforma educativa en España. Yo participé en grupos de estudio y seminarios donde se debatía la necesidad de una educación cívica y moral laica; allí su influencia era evidente. Sus ideas sobre la escuela como un mecanismo para transmitir la «conciencia colectiva» encajaban en proyectos de alfabetización y educación pública impulsados en épocas como la Segunda República, cuando el impulso por la escolarización masiva requería un marco teórico que justificara la misión social de la escuela.

A nivel práctico, se importaron métodos durkheimianos en la formación de maestros: observación de hechos educativos, comparaciones entre contextos y la idea de que la escuela debía organizarse para reproducir normas sociales positivas. Más tarde, cuando la dictadura transformó muchos objetivos educativos, algunas nociones durkheimianas fueron reinterpretadas o silenciadas, pero la tradición académica las mantuvo vivas y permitieron reorientar políticas en la transición y la democracia hacia una escolarización más inclusiva y orientada a la convivencia. Yo creo que esa persistencia es la verdadera huella de Durkheim en España: no tanto en reformas literales, sino en las herramientas conceptuales que permitieron pensar la educación como un fenómeno social y no sólo pedagógico.