¿Quién Tradujo La Peshitta Al Español Moderno?

Me fascinó seguir el periplo editorial del texto conocido como «Evangelio de Judas»; es una historia de códices, restauraciones y traducciones colectivas más que la obra de un solo traductor al español. Yo entiendo que el manuscrito original llegó hasta nosotros en copto y que la edición crítica moderna del llamado Códice Tchacos fue preparada por el suizo Rodolphe Kasser, con aportes clave del equipo integrado por Marvin W. Meyer y Gregor Wurst, quienes participaron en la traducción y edición científica que se divulgó ampliamente en 2006, sobre todo a través de la publicación de National Geographic. Esa edición es la que muchas traducciones modernas han tomado como base. En cuanto a versiones en español, no hay un único traductor que sea la referencia obligada: varias editoriales hispanohablantes han publicado sus propias traducciones, basadas en la edición crítica mencionada o en traducciones al inglés. Por eso lo más práctico es mirar la página legal o la portada de la edición española que tengas a mano: allí aparece el nombre del traductor o del equipo responsable. Personalmente, me resulta fascinante cómo la interpretación puede variar ligeramente según el traductor y la nota editorial, y siempre leo las introducciones para entender la postura del traductor sobre pasajes especialmente complejos.

Tengo una opinión bastante formada sobre eso, y la explico sin rodeos: la «Biblia de Jerusalén» no es obra de una sola voz magistral sino de un equipo académico que buscó equilibrar fidelidad y belleza literaria. Yo valoro especialmente cómo mantienen la cercanía al hebreo, arameo y griego, pero sin sacrificar una sintaxis en español que suene natural. Esa mezcla viene de muchos traductores y revisores trabajando juntos; por eso, si tuviera que señalar 'quién' traduce mejor, diría que es el conjunto: los miembros de la École Biblique y los colaboradores que revisaron el texto. Como lector exigente, me fijo en dos cosas: precisión y fluidez. En la «Biblia de Jerusalén» suelen privilegiar la precisión filológica y ofrecer notas críticas abundantes que explican variantes textuales y matices del original. Eso la hace excelente para estudios y lecturas meditadas. Al mismo tiempo, su español tiene momentos de gran belleza poética, sobre todo en los salmos y profetas, donde la elección léxica respeta la fuerza del texto hebreo. Al terminar, lo que me convence es el enfoque colectivo y erudito: no busco una sola 'mejor' voz sino un trabajo crítico bien fundamentado. Para leer en profundidad y con apoyo exegético, la «Biblia de Jerusalén» me parece de las mejores opciones; si buscas dinamismo conversacional quizá prefieras otras versiones, pero en cuanto a oficio filológico, el trabajo colectivo detrás de esa edición es muy sólido.

Me impresiona lo vivo que sigue siendo el tema de las traducciones antiguas; sobre «Peshitta» suelo decir que no era un «Nuevo Testamento» idéntico al que hoy tenemos en la mayoría de Biblias occidentales. En las formas más antiguas de la «Peshitta» siríaca aparecen claramente los cuatro Evangelios, los Hechos, y la mayor parte de las cartas paulinas y católicas, pero faltaban varios libros que hoy consideramos parte del canon de 27. En concreto, 2 Pedro, 2 y 3 Juan, Judas y el Apocalipsis no estaban en la tradición peshittica primitiva. Con el tiempo, esas obras fueron traducidas al siríaco desde el griego y se incorporaron a ediciones posteriores, de modo que muchas ediciones modernas de la «Peshitta» sí incluyen los 27 libros, aunque los estudiosos distinguen entre el núcleo antiguo y las adiciones posteriores. Para mí, esa historia revela cuánto influyen la tradición y la transmisión en lo que leemos hoy.

Me fascina cómo los manuscritos cuentan la historia viva de la «Peshitta» y por eso suelo empezar por los testigos más antiguos que tenemos. Entre los más citados está el llamado «Syriac Sinaiticus», un palimpsesto descubierto en el monasterio de Santa Catalina por Agnes Smith Lewis que contiene porciones antiguas de los evangelios en siríaco; se suele fechar entre los siglos IV y V y es fundamental porque muestra una forma de texto bíblico siríaco muy temprana. Junto a él, el «Codex Curetonianus» (los Evangelios curetonianos) ofrece otra tradición evangélica siríaca antigua, también datada alrededor del siglo V, y ayuda a contrastar lecturas y a reconstruir la forma primitiva de la Peshitta. Más adelante, el precioso manuscrito iluminado conocido como los «Evangelios de Rabbula» (586) confirma la continuidad litúrgica y textual en la Siria cristiana; y para el Antiguo Testamento hay códices como el «Khabouris Codex» y varios «Codices Ambrosiani» que, aunque más tardíos en algunos casos, muestran la estabilidad de la tradición peshitta en comunidades siríacas. Además, las versiones revisadas —la llamada «Philoxenian» y la «Harklean»— no prueban la Peshitta primitiva en sí mismas, pero sirven para comparar lecturas y ver qué lecturas fueron conservadas o alteradas. A todo esto hay que sumar las citas de los padres siriacos (por ejemplo Efrén y otros escritores litúrgicos), que usan lecturas concordantes con la Peshitta: no es sólo un puñado de códices aislados, sino una red documental y patrística que refuerza la autenticidad y antigüedad de esa tradición bíblica siríaca.

Me llama la atención cómo pequeños cambios de palabras en distintas ediciones modernas pueden alterar la sensación del «Padrenuestro» sin tocar su núcleo espiritual. He leído varias versiones y, honestamente, me gusta comparar la «Reina-Valera 1960», la «Nueva Versión Internacional» y las traducciones litúrgicas católicas porque cada una enfatiza matices distintos. Por ejemplo, muchas traducciones tradicionales dicen: Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre; y otras modernas prefieren «Padre nuestro que estás en el cielo», usando singular para dar una sensación más directa y menos idiomática. Otro punto clave es la frase sobre el perdón: las traducciones protestantes modernas (como la «NVI») suelen usar «Perdona nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores», siguiendo una traducción literal del griego que recupera la imagen económica y relacional. En cambio, la tradición litúrgica católica opta por «perdona nuestras ofensas» o «perdónanos nuestras ofensas», que suena más pastoral y moral. También está la cuestión de la tentación y la doxología final. En el Evangelio de Mateo aparece en algunos manuscritos una doxología final («porque tuyo es el reino...») que queda presente en muchas ediciones protestantes y en versiones populares; sin embargo, varias ediciones críticas modernas la marcan como textualmente tardía o la suprimen en el cuerpo del texto, colocándola en notas. Sobre la tentación, la frase tradicional «no nos metas en tentación» ha sido revisada por muchos traductores a «no nos dejes caer en tentación» o «no nos abandones a la tentación», porque la primera lectura puede sugerir que Dios induce a la prueba, mientras que las alternativas evitan esa ambigüedad. Personalmente, me gusta tener a mano una versión literal para estudiar y otra más actual para rezar: la literal me ayuda a ver las raíces lingüísticas y contextuales, y la versión moderna me acompaña cuando quiero que las palabras entren sin fricción. Al final, el corazón del texto sigue siendo el mismo: una plegaria breve y comunitaria que pide nombre santo, reino, providencia diaria, perdón y protección. Esa sencillez es la que más me toca.

Me fascina cómo un texto puede convertirse en la columna vertebral de una tradición entera, y la «Peshitta» es exactamente eso para las iglesias siriacas. Yo la veo como el resultado de una comunidad lingüística: fue redactada dentro del cristianismo siriaco, es decir, por las iglesias siríacas que florecieron en Siria y Mesopotamia. Los estudiosos señalan que la forma definitiva del Nuevo Testamento de la «Peshitta» se consolidó en el siglo V, aunque el Antiguo Testamento en siriaco tiene traducciones más antiguas, que pueden remontarse a los siglos II y III. Si pienso en nombres y contextos, la ciudad de Édesa y figuras como el obispo Rabbula (siglo V) aparecen con frecuencia en las investigaciones: él promovió revisiones y lecturas públicas en siriaco que ayudaron a fijar textos. En resumen, la «Peshitta» no nació de una sola mano, sino de las comunidades siriacas (tanto las orientales como las occidentales) y se redondeó como corpus bíblico particularmente en el siglo V; la tradición del Antiguo Testamento en siriaco, por su parte, es más antigua. Me encanta cómo ese proceso refleja comunidades hablando y traduciendo su fe en su propia lengua.

He hemeroteado montones de ediciones en español y puedo decir que sí, existen traducciones fiables de «La Torá», pero conviene mirar con cuidado cuál eliges. En mi experiencia, las versiones más seguras son las hechas por equipos académicos o por comunidades judías reconocidas, porque suelen trabajar directamente desde el hebreo masorético y ofrecen notas, variantes textuales y explicaciones. Las traducciones hechas a la carrera o pensadas solo para devoción a veces suavizan o interpretan pasajes sin explicar por qué lo hacen. Para estudiar, yo prefiero ediciones bilingües donde el hebreo y el español están juntos; así puedo comparar y no depender únicamente de una sola voz. También recomiendo fijarse en el aparato crítico: si trae referencias a manuscritos, comentarios clásicos (como Rashi, Rashí), o notas que indiquen posibles lecturas alternativas, esa edición gana muchos puntos. En lo personal me gusta combinar una edición más literal para el texto y otra con notas contemporáneas para entender el contexto histórico y literario.

Hace un tiempo me metí de lleno en las versiones antiguas de la Biblia y me sorprendió cuánto se parece y a la vez se diferencia la «Peshitta» de la «Biblia hebrea». Desde la perspectiva del Antiguo Testamento, la «Peshitta» reproduce, en esencia, los libros que conocemos como el Tanaj; es decir, los profetas, la Ley y los Escritos están todos presentes en su conjunto básico. Sin embargo, la diferencia principal no está tanto en la ausencia masiva de libros, sino en el orden, en algunas divisiones y en variantes textuales: por ejemplo, ciertas traducciones o lecturas de «Salmos», «Job» o «Proverbios» en la tradición siriaca muestran matices distintos por provenir de manuscritos hebreos o incluso de traducciones griegas intermedias. Donde sí salta a la vista la discrepancia es en el Nuevo Testamento: la «Peshitta» primitiva no incluía algunos escritos que hoy forman parte del canon en muchas tradiciones occidentales; concretamente faltaban «2 Pedro», «2 Juan», «3 Juan», «Judas» y «Apocalipsis», y esos fueron añadidos o traducidos más tarde en otras revisiones siriacas. En síntesis, la «Peshitta» y la «Biblia hebrea» coinciden bastante en el núcleo del Antiguo Testamento, pero la tradición siriaca tiene su propio recorrido textual y una historia distinta en el Nuevo Testamento; a mí me encanta esa mezcla de cercanía y diferencia porque muestra cómo las comunidades cuidaron y adaptaron los textos a sus lenguajes y usos litúrgicos.