Sodomita

No hace falta ser jurista para notar que la palabra «sodomía» tiene hoy más carga histórica que vigencia legal en España.

Recuerdo leer sobre cómo, durante la dictadura, ciertos actos fueron perseguidos; afortunadamente eso cambió durante la transición democrática y desde entonces las relaciones sexuales consensuadas entre adultos dejaron de ser delito. Hoy la protección gira en torno a la intimidad, la libertad sexual y el consentimiento: si dos adultos consienten, el Estado no penaliza la práctica en sí.

Dicho esto, el marco penal sí contempla delitos cuando falta el consentimiento, cuando hay coerción, cuando la víctima es menor o cuando se trata de actos con animales. Además, la Constitución y diversas leyes de igualdad protegen contra la discriminación por orientación sexual, y la sociedad legal ya no usa «sodomía» como categoría jurídica. En lo personal me parece una evolución lógica hacia más respeto por la autonomía y la privacidad de las personas.

Me acuerdo de la polémica que generó «La piel que habito» y cómo, al salir del cine, todos comentábamos lo extremo de algunas escenas. En mi opinión más visceral, esa película de Pedro Almodóvar (2011) es la más citada cuando se habla de violencia sexual en el cine español moderno: incluye secuestro, tortura y actos sexuales no consentidos que muchos interpretan como sodomía o su intento, usados como herramienta narrativa para explorar poder, venganza e identidad. No es una película para quien busque entretenimiento ligero; es fría y perturbadora, y su tratamiento de la violencia sexual provoca debate sobre la ética del cine que muestra ese tipo de violencia.

Además, si se revisan films de finales del siglo XX y principios del XXI, aparecen otros títulos donde el sexo extremo o degradante forma parte de la historia: «Kika» (1993) y «Matador» (1986) de Almodóvar, así como «Las edades de Lulú» (1990) de Bigas Luna, que exploran sexualidades límites, a veces incluyendo prácticas analizadas por críticos como sodomía o prácticas sadomasoquistas. Al hablar de estas películas conviene diferenciar entre representación explícita, insinuada o empleada simbólicamente; cada director lo usa con fines distintos. Yo suelo advertir a amigos antes de recomendarlas, porque son intensas y no aptas para todo el mundo.

Hay libros que te sacuden; «Los 120 días de Sodoma» es uno de esos que no te deja indiferente.

En mi época de universidad lo leí con la mezcla de curiosidad académica y repelús que provoca la prosa del marqués de Sade. Es una obra extrema escrita en el siglo XVIII, donde cuatro hombres poderosos se reúnen en un lugar aislado para consumar una serie de abusos y humillaciones a lo largo de un periodo que da título al libro. No voy a entrar en detalles gráficos: lo esencial es que la narración describe violencia sexual y sadismo de manera deliberada y sistemática, pensada más como provocación filosófica que como entretenimiento.

Lo que me interesa de «Los 120 días de Sodoma» no es el morbo, sino lo que revela sobre el lenguaje, el poder y la moral de su tiempo. La obra está escrita como un compendio de relatos y diálogos, y queda fragmentaria: el manuscrito tuvo una historia propia antes de llegar al público. Leerlo hoy implica enfrentar preguntas incómodas sobre los límites de la libertad, la representación del mal y la función del arte. Es una lectura dura, útil para el análisis histórico y literario, pero no apta para quien busque placer fácil; a mí me dejó pensativo y algo perturbado, pero convencido de su valor como objeto de estudio.

Me llama la atención cómo un nombre bíblico como «Sodoma» acumula tantas lecturas distintas según expertos españoles, y eso es justo lo que intento desgranar aquí con calma. En la narración de «Génesis» la ciudad aparece como ejemplo de una conducta que provoca la ira divina: los visitantes de Lot, la falta de hospitalidad y la violencia son el epicentro del relato que termina con el castigo por fuego y azufre. Tradicionalmente, en el imaginario popular se ha asociado «Sodoma» sobre todo con la inmoralidad sexual, pero muchos especialistas españoles insisten en que esa lectura es parcial y fruto de interpretaciones posteriores más que del texto en sí.

He leído a teólogos y a historiadores bíblicos españoles que subrayan distintos matices. Un grupo de ellos, con formación histórica y filológica, enfatiza que el texto hebreo coloca el énfasis en la violencia, la falta de justicia social y la negación de la hospitalidad —valores centrales en el Cercano Oriente antiguo— antes que en un catálogo exclusivo de actos sexuales. Otro bloque, más conservador y de raíz religiosa, mantiene la interpretación moral tradicional, citando también referencias del «Nuevo Testamento» y de la tradición patrística que ven en «Sodoma» un símbolo del pecado personal y colectivo. En paralelo, los exegetas españoles suelen analizar la composición del relato (capas yahvista y otros) y recuerdan que el episodio sirve además como relato etiológico: explica por qué una población desapareció, dando una lección teológica.

En lo arqueológico, los estudios dirigidos por investigadores internacionales y también por equipos españoles han explorado sitios cerca del Mar Muerto —como Bab edh-Dhra y Numeira— que podrían correlacionarse con las ciudades destruidas, pero el consenso no es definitivo. Los expertos españoles, con una mirada crítica, suelen pedir cautela: hay correlaciones de destrucción por fuego, pero atribuir esas ruinas directamente a «Sodoma» es arriesgado. En definitiva, mi lectura, alineada con muchas voces académicas de España, es que «Sodoma» funciona como un símbolo polisémico: una advertencia contra la violencia, la injusticia y la degradación ética de la comunidad, y no únicamente una condena de prácticas sexuales. Personalmente, me interesa más el mensaje social que la etiqueta moral simplista; me parece una lección todavía vigente sobre cómo tratamos a los demás.

Me encanta que preguntes por dónde conseguir libros sobre «Sodoma» en España; te doy un plan claro y con opciones para todos los gustos. Primero, prueba las grandes cadenas: Casa del Libro y FNAC suelen tener catálogos amplios y buscadores eficientes donde puedes poner «Sodoma» y ver ediciones, ISBN y disponibilidad en tienda. Amazon.es también es una opción rápida para localizaciones nacionales y para ver reseñas de distintos ejemplares; si prefieres formato digital, ahí mismo puedes tantear la versión Kindle o la opción de envío rápido. El Corte Inglés, además de vender libros, a veces puede pedir ediciones agotadas a sus distribuidores, así que no descartes preguntar en su mostrador.

Si te mola lo de pasear entre estanterías o quieres apoyo de libreros con criterio, mira a librerías independientes como «La Central» o «Laie» (especialmente en Barcelona y Madrid), que pueden ayudar a localizar ediciones concretas o encargar libros por ti. También te recomiendo usar plataformas de segunda mano y especializadas: IberLibro (AbeBooks), Todocoleccion, Re-Read y Wallapop son estupendas para encontrar ediciones descatalogadas o económicas. Busca por ISBN o por autor para afinar resultados; muchas veces una búsqueda genérica por «Sodoma» devuelve títulos muy distintos —ensayo teológico, estudios históricos, novelas— y conviene filtrar por categoría.

Por último, piensa en bibliotecas y recursos académicos: la Biblioteca Nacional de España y los catálogos universitarios (consulta WorldCat o el catálogo de tu biblioteca municipal) pueden indicarte dónde hay copias. Dialnet y Google Books te ayudan a localizar reseñas o capítulos para confirmar que ese «Sodoma» es el que buscas. Si es un título académico o muy específico, contacta con la editorial (Akal, Siglo XXI, Cátedra, entre otras) porque a veces venden directamente o te dicen distribución en España. Yo siempre acabo combinando búsqueda online con una llamada a una librería cercana: me ahorra tiempo y a menudo descubro ediciones interesantes que no aparecen en las grandes webs. Al final, encontrar un buen ejemplar también es una excusa perfecta para curiosear por librerías y descubrir títulos relacionados.

Lo que más me fascina es cómo la sexualidad humana aparece en tantas culturas antiguas distintas y, sí, las relaciones entre personas del mismo sexo —lo que hoy a veces llamamos sodomía en términos europeos— existieron fuera de Europa y con formas muy diversas.

En el Cercano Oriente, por ejemplo, hay textos míticos como «Gilgamesh» que muestran la intensidad de los vínculos entre hombres y algunas inscripciones y poemas que insinúan relaciones íntimas. En la India antigua la cosa es más explícita: textos como «Kama Sutra» contemplan relaciones entre personas del mismo sexo y la literatura y el arte muestran que esas prácticas eran conocidas, aunque su valoración dependía del contexto social y religioso. En China hay relatos históricos, como la famosa historia del emperador Ai y Dong Xian, llamada la leyenda del corte de la manga, que evidencian tolerancia y afición entre élites en determinados periodos.

También en las islas del Pacífico, con figuras como los fa'afafine en Samoa o los māhū en Hawai'i, y entre pueblos indígenas de América que reconocían roles de género alternativos (los conocidos conceptos de dos espíritus), se observa una integración distinta de la sexualidad y la identidad. La forma en que cada sociedad definía y regulaba esas prácticas variaba muchísimo: algunas las aceptaban, otras las estigmatizaban o las mezclaban con rituales, y muchas veces los relatos que nos han quedado son parciales porque fueron escritos o interpretados por invasores o élites. Me encanta cómo todo esto nos recuerda que la historia sexual humana es compleja y plural, no un único relato universal.

He estado mirando con calma y buceando por tiendas y catálogos españoles para ver si existe algún manga explícitamente inspirado en «Sodoma», y la respuesta, desde lo que he encontrado, es más bien: no hay una obra mainstream y traducida al español que lleve ese nombre o que sea una adaptación directa y reconocida del episodio bíblico de Sodoma y Gomorra. He revisado los catálogos de editoriales habituales en España —Planeta Cómic, Norma Editorial, ECC Ediciones, Panini, Milky Way— y tampoco aparece ninguna publicación destacada que presente esa temática de forma literal bajo el título «Sodoma». En librerías grandes y tiendas especializadas tampoco he visto referencias claras a un manga con ese enfoque específico en el circuito comercial español.

Dicho esto, hay matices importantes: el imaginario de Sodoma y Gomorra (juicio divino, decadencia, ciudades condenadas) aparece de formas indirectas en varios mangas y cómics de corte apocalíptico, religioso o mitológico. Muchas obras seinen y fantasía oscura toman elementos bíblicos para construir atmósferas; además, en el terreno del cómic europeo o alternativo sí se encuentran álbumes que reinterpretan relatos bíblicos con libertad creativa, aunque no siempre son manga. También existe la posibilidad de materiales muy nicho —doujinshi o fanzines de importación— que juguetean con ese tipo de iconografía, pero suelen circular fuera del circuito editorial convencional y no siempre llegan a España por canales oficiales.

Si estás buscando algo concreto con esa inspiración, mi recomendación práctica (desde lo que he probado) es buscar por palabras clave en tiendas online y catálogos: «Sodoma», «Gomorra», «biblia manga», «apocalipsis manga», y revisar secciones de cómic adulto o alternativo. Además, las importaciones desde tiendas japonesas o plataformas digitales a veces permiten encontrar títulos fuera de la oferta local. En cualquier caso, mi sensación es que si existe algo muy cercano a «manga inspirado en Sodoma» en España será de carácter marginal o autopublicado, más que una obra editada por las grandes editoriales; eso lo hace curioso de buscar y, para mí, bastante intrigante.

Me llama la atención lo viva que puede ser la discusión sobre este tema cuando se abre en foros de historia española; he visto hilos que duran semanas y generan aportes muy variados.

En mi caso, suelo buscar fuentes primarias y me topo con muchos debates sobre terminología: ¿qué entendían por 'sodomía' en los siglos XVI y XVII? En archivos aparecen autos de fe y procesos inquisitoriales donde la palabra se usa de forma amplia, a veces mezclando prácticas sexuales entre hombres, actos no procreativos y hasta acusaciones que hoy clasificaríamos de otra manera. Eso provoca discusiones en los foros: unos defienden interpretar esos documentos en su contexto legal y moral de la época; otros los leen con sensibilidad moderna y buscan visibilizar a personas perseguidas por su orientación.

También hay quienes discuten metodología —fiabilidad de confesiones obtenidas bajo tortura, el sesgo de los escribanos, y la fragmentariedad de los registros— y cómo todo eso afecta nuestras conclusiones. Yo suelo aportar ejemplos concretos y recomendar lecturas de archivo para que la conversación sea menos especulativa y más documentada, y me satisface cuando el debate termina con varias perspectivas integradas.

Me gusta pensar en cómo los mitos se cuelan en la cultura popular, y el caso de Sodoma no es la excepción: aunque no hay una serie española mainstream que sea una adaptación literal y directa titulada «Sodoma», sí he visto muchas piezas que recogen esa misma carga simbólica y la reinterpretan desde ángulos muy actuales.

En mis búsquedas he comprobado que la referencia a Sodoma aparece más en teatro independiente, cortometrajes y algún largometraje de autor que en las parrillas de las grandes cadenas. Los creadores españoles suelen preferir tomar el concepto —decadencia moral, expulsión, castigo social, estigma sexual— y plasmarlo en tramas contemporáneas sobre comunidades pequeñas, abusos de poder o crisis personales. Es frecuente encontrarlo en festivales y en plataformas de cine independiente; por eso, si esperas una adaptación épica al estilo de una serie de prime time, la respuesta corta es que no existe una producción destacada y universalmente conocida con ese título.

Dicho esto, he disfrutado y recomendado más de una pieza que juega con la iconografía de Sodoma: montajes teatrales que reescriben pasajes bíblicos en clave queer, cortos que presentan pueblos condenatorios y documentales que analizan el simbolismo religioso en el siglo XXI. En España hay una escena cultural muy viva que apuesta por esas lecturas, aunque muchas veces no llegan al gran público porque se mueven en circuitos de festivales (Sitges, Málaga, muestras LGTBI locales) y plataformas de nicho como Filmin o ciclos de teatro experimental. Personalmente me encantaría ver una serie española que tome esa mitología y la ponga en clave social contemporánea —por ejemplo, una trama sobre hipocresía institucional o persecución moral que no haga del relato bíblico una copia literal, sino una metáfora potente.

En suma: no esperes una serie mainstream titulada «Sodoma», pero sí encontrarás adaptaciones modernas en formatos más pequeños y en propuestas teatrales y cinematográficas independientes. A mí me parece un terreno perfecto para la creación, así que sigo pendiente por si algún creador se anima a hacerlo en formato serie con más recursos y difusión.