¿Qué Ideas Defendían Los Jacobinos Históricamente?

Los presocráticos no eran específicamente españoles, sino filósofos griegos anteriores a Sócrates que sentaron las bases del pensamiento occidental. Sus ideas llegaron a España y otras regiones mucho después, especialmente durante la expansión del Imperio Romano y la posterior influencia árabe en la Península Ibérica. Figuras como Tales de Mileto defendían que el agua era el principio de todas las cosas, mientras que Heráclito hablaba del cambio constante («todo fluye»). Anaximandro introdujo el concepto de lo «ápeiron» (lo ilimitado), y Pitágoras, aunque más místico, vinculó la realidad con las matemáticas. Estas corrientes influyeron en pensadores posteriores en Hispania, pero no hay registros de escuelas presocráticas directamente en España.

Me viene a la mente una imagen clara: la Revolución francesa como una ola que salpicó la península Ibérica y dejó manchas por todas partes. Yo veo a los jacobinos en España como estímulos ideológicos más que como un partido organizado con estructura propia; muchos españoles absorbieron sus ideas —igualdad ante la ley, secularización del Estado, y la derogación de privilegios señoriales— durante la ocupación napoleónica y en los años de convulsión que siguieron. Durante la Guerra de la Independencia hubo españoles que colaboraron con las autoridades francesas (los afrancesados) y que, a su manera, intentaron aplicar reformas de corte jacobino: centralización administrativa, racionalización fiscal y supresión de privilegios eclesiásticos. Al mismo tiempo, en las Cortes de Cádiz y en el liberalismo posterior asomaron rasgos jacobinos mezclados con tradiciones locales; la «Constitución de Cádiz» heredó cierta idea de soberanía nacional y de ruptura con el Antiguo Régimen, aunque adaptada al contexto español. Para mí, esa influencia fue ambivalente: impulsó modernización pero también generó reacciones violentas y un rechazo rural que complicó las reformas a largo plazo.

Siempre me llamó la atención cómo algunas ideas se vuelven prácticas políticas y otras se quedan en los libros; en el caso de Michael Ignatieff, esas ideas intentaron ser ambas cosas a la vez. Durante su carrera política él defendió una versión clara de liberalismo internacional: creía que las democracias occidentales, y Canadá en particular, tenían una obligación moral de intervenir cuando se violaban los derechos humanos en masa. Esa postura está en línea con su trabajo intelectual en obras como «Empire Lite» y «The Lesser Evil», donde explora los dilemas de la intervención y la seguridad. En política, eso se tradujo en su apoyo a la misión canadiense en Afganistán y en una insistencia por mantener a Canadá comprometido con aliados y misiones humanitarias, aunque siempre con límites y controles éticos. Al mismo tiempo, Ignatieff puso mucha energía en reconciliar pluralismo cultural y ciudadanía cívica: defendió la multiculturalidad pero buscó enfatizar una identidad compartida y valores comunes que mantuvieran la cohesión nacional. Su enfoque no era el de negar diferencias, sino de construir instituciones que permitieran la convivencia y el respeto de derechos. En lo doméstico abogó por políticas sociales clásicas de centroizquierda —apoyo a la salud pública, educación y redes sociales— pero con un mensaje de responsabilidad fiscal y modernización del partido liberal; quería un equilibrio entre gasto social y credibilidad económica para no perder la confianza del electorado. También fue claro en cuestiones de libertades civiles y seguridad: rechazaba la tortura y defendía el estado de derecho, pero reconocía los dilemas morales frente al terrorismo, proponiendo controles y vigilancia dentro de marcos legales. Políticamente intentó presentar al Partido Liberal como una opción seria frente al conservadurismo de Harper, con énfasis en transparencia, responsabilidad y una política exterior basada en derechos humanos. No todo funcionó: sus posiciones sobre intervención militar y su imagen intelectual a veces le jugaron en contra ante sectores que buscaban enfoques más simples o más críticos del intervencionismo. Personalmente me parece admirable cómo intentó llevar ideas complejas al terreno electoral, aunque también entiendo por qué algunas decisiones fueron polémicas. Fue un intento honesto de hacer que la teoría del deber humanitario y el liberalismo cívico tuvieran consecuencias prácticas, con aciertos y fallos, y con una marca muy intelectual que tanto sumó como restó en la arena política.

Recuerdo cómo, en mis lecturas tardías, la figura de los jacobinos me golpeó por su intensidad y por la velocidad con la que cambiaron la vida política en Francia y más allá. Los jacobinos impulsaron ideas que rompieron moldes: la soberanía popular, la igualdad ante la ley y una visión del Estado como garante activo del bienestar colectivo. La movilización masiva que promovieron —la «levée en masse»— y la centralización administrativa sentaron las bases de un Estado moderno capaz de dirigir recursos y moldear la sociedad. Esa energía revolucionaria se tradujo en medidas concretas: secularización del poder, redefinición de ciudadanía y campañas contra privilegios antiguos. Pero también dejaron lecciones duras. El periodo del Terror mostró hasta dónde puede llegar la política cuando se sacrifica la deliberación por la rapidez revolucionaria, y esa sombra radicalizó las reacciones conservadoras en Europa. Aun así, al mirar hacia atrás, veo en los jacobinos el impulso que empujó a Europa hacia formas políticas más participativas y a una disputa permanente sobre hasta dónde debe llegar el poder estatal; una mezcla de esperanza y advertencia que aún resuena en mis lecturas.

Siempre me ha fascinado la intensidad con la que surgieron figuras tan distintas dentro del mismo movimiento revolucionario; los jacobinos no fueron un bloque monolítico y eso se nota en sus líderes. Maximilien Robespierre es la figura que más se recuerda: austero, inflexible, y con una retórica que apelaba a la virtud cívica. Fue pieza clave en el Comité de Salvación Pública y, para muchos, el rostro del terror revolucionario por su firmeza para imponer medidas extremas. A su lado estuvo Louis Antoine de Saint-Just, joven, radical y despiadadamente coherente, el tipo de persona cuya poesía y frialdad combinaban bien con decisiones militares y políticas drásticas. También pienso en Georges Danton, cuyo temperamento era más expansivo y pragmático; su capacidad de concertar apoyos y su fuerza oratoria le dieron enorme influencia en los primeros años, aunque terminó en conflicto con la facción más rígida. Jean-Paul Marat operaba desde la pluma y la prensa: su diario agitó las calles y alimentó la cólera popular. Luego hay personajes como Camille Desmoulins, que empezó apasionado y luego criticó la dureza del propio movimiento, o Lazare Carnot y Bertrand Barère, que aportaron organización y retórica al Comité. Esa mezcla de moralistas, pragmáticos, agitadores y técnicos es lo que vuelve la historia de los jacobinos tan intensa para mí.

Me llamó la atención desde hace años la claridad con la que Benedicto XVI defendía una moral anclada en verdades objetivas; su discurso siempre vuelve a la idea de que la ética no es algo a voluntad de la moda, sino algo que se descubre y se vive. Para él, la raíz última de la moral es la dignidad de la persona creada por Dios, y eso se traduce en una fuerte apuesta por la vida humana —oponiéndose al aborto y a la eutanasia— y por la familia como célula básica de la sociedad. No era un mero conservador por postura: insistía en que el amor verdadero exige normas que protejan a los más frágiles. Además, recuerdo cómo criticaba el relativismo moral: decía que sin criterios objetivos la sociedad se desorienta y se cae en la lógica del «todo vale». También defendió la formación de la conciencia, pero nunca como un justificante para ignorar la verdad; la conciencia debe ser formada por la razón y la tradición moral de la Iglesia. Me queda la impresión de que su moral no buscaba castigar, sino orientar hacia una vida más humana y coherente con aquello que considera verdad sobre la persona.

Me gusta pensar en los jacobinos como el corazón incendiario de la Revolución Francesa, una mezcla de idealismo, disciplina y, por desgracia, violencia institucionalizada. Yo los veo como la gran asociación política que nació en París a finales de 1789, formalmente llamada Sociedad de los Amigos de la Constitución, y que aglutinó a gente de distintas procedencias: abogados, pequeños comerciantes, sans-culottes y activistas urbanos. Al principio muchos eran moderados, pero la presión de la guerra externa, la crisis económica y las tensiones con los girondinos empujaron a una ala más radical —los montagnards— que terminó dominando el club. Lo que más me impresiona es cómo pasaron de ser un foro de debate a convertirse en el núcleo de decisión cuando se creó el Comité de Salud Pública. Bajo líderes como Robespierre, Danton o Marat, impulsaron medidas drásticas para defender la República: tribunales revolucionarios, la llamada 'Ley de Sospechosos', y políticas de movilización general. Es imposible no sentir una mezcla de admiración por su determinación y escalofrío por el Terror que justificaron; al final su derrocamiento en Thermidor mostró los límites de gobernar por miedo.

Me fascina cómo Guillermo de Ockham desarma ideas con una navaja intelectual. En mis lecturas siempre vuelvo al principio que hoy llamamos la navaja de Ockham: la idea de no multiplicar entidades innecesarias. Yo lo veo como una invitación a simplificar las explicaciones —si dos teorías explican igual, la más simple suele ser mejor—, y esto revolucionó la forma de pensar en filosofía, lógica y ciencia. Para mí no es un mandamiento absoluto, sino una regla metodológica que ayuda a cortar lo que sobra en argumentos enrevesados. También me interesa su nominalismo: Ockham negaba que existieran universales como realidades independientes. Según él, «caballo» o «humanidad» son nombres que ponemos; la realidad consiste en individuos concretos. Esto desplaza el centro de la discusión: la ontología se hace más austera, y la epistemología se apoya más en la experiencia sensible y en el lenguaje mental. Finalmente, pienso en su impacto político y teológico: criticó ciertas pretensiones papales y defendió límites entre autoridad religiosa y poder temporal. Me queda la impresión de que su legado empuja a pensar con nitidez y sin rodeos.

Recuerdo cómo aprendí que el nombre venía del lugar donde se juntaban: los jacobinos tomaron su apelativo del convento dominico en París, conocido desde entonces como el «Couvent des Jacobins». Allí, en una sala del antiguo convento, se organizaban las primeras asambleas de la Société des Amis de la Constitution; fue un punto de encuentro central durante los años de la Revolución. Con el tiempo la influencia del grupo se extendió y otras ciudades francesas montaron sus propios clubes jacobinos en ayuntamientos, teatros y cafés, transformando espacios públicos en foros políticos muy activos. En España la cosa fue distinta y más clandestina en muchos momentos: quienes recibieron la etiqueta de jacobinos fueron grupos liberales o revolucionarios que imitaban las prácticas francesas. Yo he leído que en la península se reunían sobre todo en tertulias, cafés, logias masónicas y sociedades patrióticas, y que durante episodios como las Cortes de Cádiz muchos debates abiertos se celebraron en salas públicas y en la prensa. En suma, mientras en Francia los jacobinos empezaron en un convento dominico y se extendieron a lugares públicos, en España la reunión tomó formas más dispersas y discretas, adaptadas a un contexto político más represivo, y siempre me impresiona la capacidad de adaptación de estas redes políticas.