May Agham Ba Sa Likod Ng Pamahiin Sa Patay At Bakit?

Totoo na ang pag-aampo sa mga patay ay may malalim na kahulugan at kasama itong mga ritwal na mayaman sa kultura. May mga pagkakataong gumugugol ako ng oras upang pag-isipan ang mga prosesong ito. Isa sa mga pangunahing ritwal ay ang pag-alay ng mga bulaklak o sa 'pagsibol' na isinasagawa sa harap ng puntod. Sa pagkakataong ito, tila nakakapag-ugnayan tayo sa mga yumaong mahal sa buhay sa pamamagitan ng mga bulaklak na sintunado ng ating mga damdamin. Minsan, may mga pagkain din na inaalay, ito ay kadalasang mga pagkaing paborito ng namatay. Pinaniniwalaan ito na nagbibigay ng kasiyahan at nagpaparamdam sa mga patay na nariyan pa sila sa ating buhay. Bawat piraso ng alay ay nagdadala ng kwento at alaala na bumabalik sa mga nangyari noong mayroon pa sila, kung kaya't ito ay talagang espesyal. Isa pang mahalagang bahagi ng ritwal ay ang pag-aangal ng dasal. Sa mga pagtitipon na ito, madalas tayong nag-uusap at nagbubuklod sa mga kaibigan at pamilya. Ang mga oras na magkasama kami, itinuturing naming bonding moments ito, kahit na ang pinag-uusapan ay ang mga alaalang naiwan ng mahal sa buhay. Usong-uso ring magdaos ng pagtitipon pagkatapos ng burol, kung saan ang pamilya ay nagsasama-sama para sa isang salu-salo bilang pasasalamat sa mga panalangin at suporta, at upang ipagpatuloy ang pagkakabuklod ng pamilya. Para sa akin, ito ay nakababalik sa ating mga ugat at nagpapalaki ng ating koneksyon sa mga nagdaang henerasyon. Sa lahat ng ito, ang mga ritwal ay nagsisilbing daan upang maipahayag natin ang ating mga damdamin at alaala. Tila ba sa bawat alay at dasal, parang nakakalapit tayo sa ating mga mahal sa buhay na nauna na, nagdadala sa atin ng mga bagong pananaw tungkol sa buhay at kamatayan. Ang bawat pagsasalo, kahit isang simpleng pag-asam sa mga alaala, ay nagiging mahalagang bahagi ng ating paglalakbay sa pag-unawa sa buhay. Ang mga bagay na ito ay nagiging akin gamot sa pagkasawi, kahit paano, at nagtuturo sa atin kung gaano kahalaga ang mga koneksyon na nabuo natin habang sila ay naririyan. Kabuan, ang mga ritwal na ito ay hindi lamang nakatuon sa pag-alala, kundi pati na rin sa pagpapatibay ng ating mga ugnayan sa kasalukuyan at sa hinaharap, ito ang mga pangyayaring bumubuo sa ating pagkatao.

Kakaiba ang ating mga tradisyon pagdating sa mga patay, talagang puno ng kahulugan at paggalang. Isa sa mga bawal ay ang pagdikit o pag-reach out sa bangkay; ito ay isang simbolo ng paggalang na dapat itinataguyod. May mga tao na nag-iisip na kapag nakipag-ugnayan ka sa bangkay, parang binabalaan mo ang kanilang kaluluwa. Kaya naman, mahigpit ito na ipinagbabawal, at madalas itong sinusunod, lalo na sa mga libing. Minsan, may mga usapan tungkol sa pag-aalaga ng mga bagay na ginagamit ng pumanaw. Halimbawa, kaiba ang pananaw ukol sa mga personal niyang gamit. Ipinagbabawal ang pagkakaroon ng mga ito kahit sa mga tao na malapit sa kanya, dahil naniniwala ang ilan na maaaring magdala ito ng masamang kapalaran. Kaya, ang karaniwang ginagawa ay sinusunog o itinatago ang mga gamit na ito bago ang cremation o libing upang maiwasan ang pagkakataong bumalik ang kaluluwa sa mundo. Walang duda, may ilang tao ring naniniwala na ang pagkain ng mga bagay na sabay sa pagdadalamhati, gaya ng mga itlog o isda, ay masama. Dito, madalas nilang sinasabi na hindi ito kanais-nais, dahil maaaring dalhin ng mga ito ang di magandang pananaw sa mga buhay. Ito ay natutunan sa mga nakagawian, kaya't iwasan ng marami ang mga ganitong sitwasyon sa mga pahingahan ng mga mahal sa buhay.

Pagdating sa mga tradisyon at paniniwala tungkol sa mga patay, isa sa mga pinaka-nababahala sa akin ay ang pag-alam kung ano ang mga bawal. Tuwing nag-uusap kami ng pamilya at mga kaibigan tungkol sa mga seremonya ng pammatay ng aming mga ninuno, lagi akong nakikinig ng mabuti sa mga tradisyunal na mga panuntunan. Halimbawa, ang pagsusuot ng pula sa mga seremonya ng burol ay kadalasang ipinagbabawal dahil sa simbolismo nito na maaaring sabihin na nagdiriwang ka sa halip na nagluluksa. Isa pang halimbawa ay ang pag-iwas sa pagkain sa mga ganitong okasyon, bilang palatandaan ng paggalang. Ang mga ito ay hindi simpleng tradisyon; ito’y may malalim na ugat sa kultura at espirituwal na paniniwala, kaya mahalagang lumalim sa mga kultural na ito upang maunawaan ang kahalagahan ng mga ito. Iba't ibang kultura, iba't ibang bawal! Sabihin na nating isang masayang pagkakataon sa isang kainan kasama ang mga kaibigan matapos ang isang mahalagang paglilibing. Agad na napansin ang hindi paglipat ng mga daliri sa mga pagkaing nahahawakan; isa itong hindi sinasadyang paglabag sa mga cultural norms. Sa tuwing nag-aanyaya ako ng mga kaibigan sa aming bahay, lagi akong maingat sa mga gawi. Kung ang isang taong nakakulong sa mga pamahiin ay nag-aalala, ang ganoong mga sensitibong sitwasyon ay kayamanan sa pag-unawa ng mga tradisyonal na halaga at aplikabong respeto. Sa isang halimbawa, isang kasamahan sa paaralan ang nagbahagi ng tungkol sa kanyang lolo na namatay. Nabanggit niya na ang kanyang pamilya ay hindi pinapayagang magsuot ng itim sa kanilang mga funeral. Ito ay dahil sa kanilang paniniwala na sa halip na maging mausok at malungkot, mas mainam na ipagdiwang ang buhay ng namatay. Ang mga ganitong paniniwala ay maaaring maging magkakaiba, ngunit sila’y nagbibigay ng liwanag sa ating mga relasyon at pag-unawa sa buhay. Para sa akin, ang pag-alam sa mga bawal sa patay ay hindi lamang nakatunghay na pagsunod sa mga tradisyon. Ito ay isang paraan para ipakita ang ating paggalang sa mga namatay at sa kanilang mga paborito. Sa mga seremonya, ang pag-unawa sa mga bawal at mga tradisyong ito ay nagiging mahalaga, dahil nagbibigay ito ng mas malalim na kabuluhan sa ating mga aksyon. Napagtanto ko na ang bawat kultura ay may kanya-kanyang istilo sa pagharap sa kamatayan, at ang mga bawal ay nagsisilbing tulay upang mas maging maayos ang pag-unawa at pakikisalamuha sa mga ito.

Tulad ng nataon sa mga kasal ng mag-anak namin, hindi nawawala ang mga pamahiin na nagiging usapan at nagpapakulay sa selebrasyon. Isa sa pinaka-karaniwan ay ang bawal makita ng nobyo ang nobya bago ang seremonya—sinabi nila na magdudulot daw iyon ng malas o sirang swerte. Marami ring pamilya ang nag-iingat na huwag magsuot ng perlas sa araw ng kasal dahil sinasabing nagdadala iyon ng luha; ang kuwentong iyon ay paulit-ulit na naikwento tuwing nagbibihis ang bride at lagi akong napapangiti tuwing naririnig ko. May mga ritwal din na hinalin mula sa impluwensiyang Kastila tulad ng ‘arras’ o 13 barya na ibinibigay ng groom sa bride para sa kasaganaan, at ang paglalagay ng belo at lubid na nagsasagisag ng pagkakaisa. At kahit na pamahiin lang sa iba, maraming magsisintahan ang tumatanggap ng pag-ulan sa kanilang araw bilang biyaya—sinabi ng lola ko na ang ulan ay swerte at tanda ng paglilinis. Sa huli, nakikita ko na ang mga pamahiin na ito ay nagiging bahagi ng ritwal at alaala: may kabuluhan kahit na simpleng pare-pareho lang ang paniniwala o kombensiyon ito sa pamilya. Nagtatawanan kami, nag-aalala nang kaunti, pero laging nauuwi sa saya at pagsasama-sama ng pamilya.

Nakakatuwa na maraming pamahiin sa kasal ang napapasa-pasa pa rin, pero may ilan talaga na hindi na dapat pakinggan ng nobya—lalo na yung nagpapahirap o sumisira sa kalayaan niya. Halimbawa, ang pamahiin na bawal magsuot ng pearls dahil daw magiging malungkot ang asawa o laging iiyak ang may-ari—personal, hindi ako naniniwala. May kilala akong nobya na umasa sa pearls ng lola niya bilang family heirloom; isinuksok niya iyon at mas naging espesyal ang araw. Mas delikado kaysa sa anumang “masamang” simbolo ang ang pagkapilit sa nobya na huwag magsuot ng gusto niya dahil takot lang sa pamahiin. Pareho rin ang sa ideya na hindi dapat makita ng groom ang bride bago ang seremonya dahil magdadala raw ng malas; kung gusto ninyo ng private first look para kalma at mas maganda ang photos, sundin ninyo ang puso ninyo. Bawal ding sundin ang mga pamahiin na naglilimita sa pagdedesisyon ng nobya—halimbawa, pagbabawal sa pag-uwi ng personal na gamit o sa pag-uusap tungkol sa budget. Ang kasal ay tungkol sa dalawang tao; kapag ang mga pamahiin ay nagiging dahilan ng pag-aaway o anxiety, panahon na para iwanan ang mga iyon at gawin ang seremonya na may pagmamahal at respeto sa isa’t isa.

Nagsisilbing simbolo ng ilaw sa dilim, ang mga kandila sa patay ay mayroong malalim na koneksyon sa ating emosyon. Sa bawat pagliyab ng apoy, tila ba may kasamang mga alaala at damdaming bumabalik mula sa mga pagkakaibigan at pamilya na mayroon tayo. Kapag may nagliliyab na kandila, ito'y hindi lamang nagsisilbing saksi sa paglisan ng isang mahal sa buhay kundi nagsisilbing ilaw na nagbibigay-daan sa atin upang muling balikan at pahalagahan ang mga ngiting iwan ng taong iyon. Halimbawa, sa bawat pagbibigay ng kandila sa isang lamay, may kasamang pagninilay sa mga magagandang alaala na sama-samang ninanamnam mula sa mga alaala ng bata pa tayo, kung kailan ang mga tawanan ay tila walang hanggan at ang mga problema ay tila walang kakayaning salik sa ating mga ugnayan. Kadalasan, ang mga tao ay lumalapit sa mga kandila bilang isang paraan upang ipahayag ang kanilang mga damdamin na mahirap ipakita. Ang kahulugan ng pagkasunog ng kandila para sa mga yumaong mahal sa buhay ay tila pakikipag-usap sa kanila mula sa ating puso. Bawat sulong ng apoy ay maaaring kumatawan sa sakit ng pangungulila, ngunit sa likod nito, may pag-asa at pagninilay sa mga aral na natutunan mula sa kanilang buhay. Ang simpleng pagsindi ng kandila sa isang tahimik na sulok ay naging seremonya ng pag-alala, pagtatangi, at paggalang. Sa mga pagkakataong iyon, ang mga kandila ay nagiging mga gabay na ilaw na nagbibigay-daan sa atin upang mailabas ang lahat ng mga damdaming nakatago. Sa mga kulto at tradisyon, ang mga kandila ay may simbolikong gampanin na nag-uugnay sa ating nakaraan at sa kasalukuyan. Ang bawat pagdain at pag-ikot ng kandila ay tila isang sayaw sa pagitan ng mundong ito at ng susunod. Ang mga ito ay nagiging tulay na umaabot sa mga alaala na humuhugot ng tamang damdamin. Kaya't sa tuwing may nag-aalay ng kandila sa patay, hindi lamang ito simpleng tradisyon kundi isang paraan ng pagsasama-sama ng mga damdamin, alaala, at mga aral na iniwan sa atin. Napakapayak ngunit mahalaga ang layunin — upang tuparin ang ating pagnanasa na makipag-ugnayan at balikan ang mga ngiti, tawa, at aral na ipinamigay ng mga mahal sa buhay. Sa huli, ang mga kandila sa patay ay mga alaala na may buhay, naglalaman ng damdami ng pagmamahal, at puno ng kasaysayan. Habang nanonood tayo sa kanilang apoy na mahina ngunit matatag, tila ba nagbibigay ito sa atin ng kakaibang ginhawa, isang paalala na maaaring hindi natin sila makapiling, ngunit mananatili silang buhay sa ating mga puso, alaala, at mga simpleng nagliliyab na ilaw.

Walang kahit anong takot na makapipigil sa mga tao sa paghahanap ng mga kwentong puno ng misteryo at panggigilalas. Ang sukob sa patay, sa mga tradisyunal na pananaw, ay nagsilbing isang pivotal na elemento na nagbukas ng mga bagong pintuan sa horror genre. Sa mga kultura, puno ito ng mga alamat at kuwentong bayan tungkol sa mga multo at espiritu na bumabalik mula sa kabilang buhay. Ang tema ng pagkilala sa mga patay at ang takot na dala nito ay naging inspirasyon para sa mga manunulat at tagalikha upang galugarin ang mga temang ito sa kanilang mga likha. Ang mga horror na kwento kabilang ang mga pelikula gaya ng 'The Sixth Sense' at ang mga anime tulad ng 'Another' ay madalas na nag-uugnay sa idea ng mga naiwang kaluluwa na nagdadala ng retribution sa mga nabubuhay, na nagdadala sa mambabasa o manonood sa isang emosyonal at nakakahiyang paglalakbay. Ngunit higit pa dito, ang sukob sa patay ay pinalawak ang imahinasyon ng mga manlilikha. Ibinukas nito ang posibilidad ng paglikha ng mga kwento na hindi lamang nakabase sa mga supernatural na elemento, kundi pati na rin sa sikolohikal na takot. Ang mga kwentong ito ay nag-uudyok sa atin na pag-isipan ang mga malalim na konsepto tungkol sa buhay, kamatayan, at kung ano ang nangyayari sa atin pagkatapos tayong mamatay. Halimbawa, ang mga kwentong nagpapakita ng mga trahedya sa nakaraan, o mga kwentong puno ng pighati at pag-aalala sa mga napabayaan na kaluluwa, ay bumubuo ng isang madilim ngunit kaakit-akit na bahagi ng horror genre. Isang bagay na hindi maikakaila: ang sarap sa pakiramdam na marinig ang mga kwento ng mga kinatatakutan ng mga tao — mula sa mga kuwentong tahimik na naglalarawan ng mga pinto na bumubukas sa hatingabi, hanggang sa mga dramatikong kwento ng mga nagagambalang kaluluwa na nagiging sanhi ng mga kakaibang pangyayari. Ang lahat ng ito ay resulta ng diwa ng sukob sa patay, na patuloy na sumusulong sa mundo ng horror at nagiging mas paborito pa sa mga susunod na henerasyon. Nasa likod ng takot na dulot ng ating pagkaunawa sa kamatayan, may isang magandang kwento na humihintay na ibahagi.

Usapang sukob sa patay, nakakaengganyo talagang pumasok dito! Ang reaksyon ng mga tao sa ganitong uri ng tema ay sobrang magkakaiba. Sa mga anime tulad ng 'Attack on Titan,' ang mga tao ay madalas na naaapektuhan ng takot at pagkabigo, lalo na sa pag-aaral na ang mga titans ay hindi lang mga halimaw kundi simbolo rin ng mga internal na laban at limitasyon ng sangkatauhan. Napapaisip sila kung ano ang tunay na kahulugan ng buhay at kamatayan, kung gaano kahalaga ang mga desisyong ginawa sa buhay bago ka magkaroon ng ganitong sukob. Sa isang paraan, ang tema ng sukob sa patay ay nagiging gabay para sa mga tao upang suriin ang kanilang sariling mga takot at pag-asa sa buhay. Maganda pa rin ang mga diskusyon sa iba't ibang komunidad and mga ideya na nabuo mula rito. Nakakatulong ito upang maipakita ang ibang pananaw; may mga tao na naniniwala na ang sukob sa patay ay isa lamang talinghaga sa ating mga personal na labanan — ang mga tao ay maaaring maging mas makiisa at mas maunawaan ang mas malalim na pagkatao ng bawat isa. Ang mga ganitong karakter at kwento ay nagpapabukas ng ating isip sa tunay na damdamin ng pagkatalo at pag-asa na nagiging napakahalaga sa ating paglalakbay sa buhay. Pero, nasa ibang spectrum naman ang ibang tao; ang iba'y nagiging sobrang emosyonal at parang nalulumbay. Sa mga salin ng mga kwentong ganyan, nakita ko kung paano ang mga sitwasyong ito ay nagiging paraan para dumaan sa malhate, o minsan, kinikilala nila ang mga nawalang mahal sa buhay. Nakakapagbigay ng malalim na pag-unawa sa mga pagsasakripisyo at pinagdaraanan ng mga tao kapag may ikinakaharap na panganib. Lalo na kung ang kwento ay umaabot sa usaping pangkalikasan o pangkalusugan, nagiging mas personal ito sa bawat isa.