Apa Perbedaan Wahabi Dan Sunni Dalam Sejarah Islam?

Gerakan Wahabi muncul di abad ke-18 seperti angin gurun yang mengubah peta agama di Jazirah Arab. Muhammad bin Abdul Wahhab, tokoh utamanya, bukan sekadar ulama biasa—ia adalah revolusioner yang mengguncang tradisi dengan doktrin pemurnian Islam. Kolaborasinya dengan Muhammad bin Saud bukan sekadar aliansi politik, melainkan pernikahan ideologi dan kekuasaan yang melahirkan kerajaan Saudi pertama. Yang menarik, gerakan ini awalnya dianggap sesat oleh banyak ulama Ottoman karena penolakannya terhadap praktik sufisme dan ziarah kubur yang sudah mengakar. Dari gurun Najed, pengaruhnya menyebar seperti api unggun di malam padang pasir. Inggris sempat memanfaatkan gerakan ini untuk melemahkan Kekhalifahan Ottoman, tanpa menyadari bahwa suatu hari ia akan menjadi kekuatan global. Kini, warisan Wahabi bisa kita lihat dari cara berpakaian hingga sistem pendidikan di Arab Saudi—sebuah transformasi dari gerakan pinggiran menjadi arus utama yang kontroversial.

Pengaruh Wahabi di Indonesia sebenarnya sudah ada sejak abad ke-18, tapi baru benar-benar terasa pada awal abad ke-20. Gerakan ini dibawa oleh para ulama yang menimba ilmu di Arab Saudi, terutama setelah berdirinya Kerajaan Saudi yang didukung oleh Muhammad bin Abdul Wahhab. Mereka kembali ke tanah air dengan pemikiran yang lebih puritan, menekankan pemurnian agama dari praktik-praktik yang dianggap bid'ah. Di Indonesia, Wahabi awalnya bertemu dengan resistensi dari kalangan tradisionalis yang sudah menganut paham Ahlussunnah wal Jama'ah. Tapi lambat laun, melalui jaringan pesantren dan dakwah, paham ini mulai mendapat tempat, terutama di kalangan urban yang mencari alternatif dari tradisi keagamaan yang dianggap terlalu lekat dengan budaya lokal. Organisasi seperti Muhammadiyah, meski tidak sepenuhnya beraliran Wahabi, banyak mengadopsi semangat pemurnian yang serupa.

Pernah kepikiran nggak sih, kenapa agama Islam punya aliran-aliran yang berbeda? Nah, Khawarij itu salah satu aliran tertua yang muncul setelah perang Siffin. Mereka terkenal radikal karena menganggap orang Islam yang nggak sepaham bisa dianggap kafir. Sunni dan Syiah lebih moderat dibanding Khawarij. Sunni percaya pada kepemimpinan berdasarkan konsensus, sementara Syiah percaya bahwa kepemimpinan harus melalui garis keturunan Nabi. Khawarij? Mereka nggak peduli garis keturunan atau konsensus, yang penting pemimpinnya adil dan sesuai tafsiran mereka. Yang bikin Khawarij unik adalah doktrin 'takfir'-nya, yaitu mudah menyebut orang lain kafir. Sunni dan Syiah lebih toleran dalam hal ini. Sunni, sebagai mayoritas, cenderung menerima perbedaan selama masih dalam koridor Islam. Syiah pun punya prinsip 'taqiyyah' yang memungkinkan mereka menyembunyikan keyakinan dalam kondisi berbahaya. Khawarij? Nggak ada kompromi! Buat mereka, salah sedikit bisa berarti keluar dari Islam.

Membahas hubungan Wahabi dengan ISIS dan terorisme itu seperti membongkar akar rumit dari pohon yang sudah tumbuh ratusan tahun. Gerakan Wahabi muncul di abad ke-18 dengan semangat 'pemurnian' Islam, yang kemudian diadopsi oleh Kerajaan Saudi. Tapi loncatan ke abad 21, ISIS mengambil beberapa elemen ekstrem dari interpretasi tekstual Wahabi—khususnya dalam hal kekerasan terhadap 'kaum kafir'—lalu memutarnya menjadi monster modern. Bedanya, Wahabi klasik lebih terstruktur dalam negara, sementara ISIS adalah gerakan revolusioner tanpa tanah air. Yang menarik, banyak ulama Wahabi kontemporer justru mengecam ISIS, menunjukkan perpecahan internal. Tapi tak bisa dimungkiri, rigiditas literalis Wahabi dalam hal tauhid dan praktik keagamaan menjadi 'bahan bakar' bagi kelompok seperti ISIS untuk membenarkan aksi mereka. Ini bukan soal sebab-akibat langsung, tapi lebih seperti benang merah ideologis yang dirajut dan dipelintir sesuai kepentingan.

Gerakan Wahabi yang dipelopori Muhammad bin Abdul Wahhab pada abad ke-18 bukan sekadar fenomena keagamaan, tapi juga pondasi politik Saudi Arabia modern. Kolaborasinya dengan keluarga Saud menciptakan simbiosis unik: kekuatan spiritual Wahabi melegitimasi kekuasaan monarki, sementara keluarga Saud memberikan perlindungan dan platform untuk penyebaran paham konservatif ini. Dampaknya terasa hingga hari ini. Saudi Arabia menjadikan Wahabi sebagai 'ideologi negara', memengaruhi segala hal dari sistem pendidikan sampai kebijakan luar negeri. Misalnya, dukungan Saudi kepada kelompok-kelompok Islam konservatif di berbagai negara sering kali terkait dengan penyebaran paham Wahabi. Di level domestik, interpretasi ketat terhadap Islam ala Wahabi menjadi alat kontrol sosial, meskipun belakangan ada upaya reformasi seperti visi 2030 yang mencoba menyeimbangkan tradisi dan modernisasi.

Membahas para khalifah dalam sejarah Islam selalu menarik karena mereka bukan sekadar pemimpin politik, tetapi juga simbol penyebaran agama dan peradaban. Periode awal dimulai dengan Khulafaur Rasyidin: Abu Bakar ash-Shiddiq yang stabilisasi komunitas Muslim pascawafat Nabi, Umar bin Khattab dengan ekspansi teritorial luar biasa, Utsman bin Affan yang kodifikasi Al-Qur'an namun berakhir tragis, dan Ali bin Abi Thali yang menghadapi perang saudara pertama. Sistem kemudian berubah menjadi monarki turun-temurun di bawah Dinasti Umayyah dengan tokoh seperti Muawiyah yang memindahkan ibukota ke Damaskus, atau Abdul Malik bin Marwan yang menyatukan bahasa administrasi. Dinasti Abbasiyah menghadirkan Khalifah seperti Harun al-Rashid yang legendaris dalam '1001 Malam', atau al-Ma'mun dengan Bayt al-Hikmah-nya. Era kekhalifahan terakhir dipegang Ottoman sampai Mustafa Kemal Ataturk menghapusnya tahun 1924. Yang menarik, setiap era punya karakter unik. Umayyah fokus pada ekspansi militer ke Eropa dan Asia Tengah, sementara Abbasiyah lebih menekankan perkembangan ilmu pengetahuan. Khalifah-khalifah seperti Sulaiman al-Qanuni dari Ottoman bahkan menjadi ancaman serius bagi Eropa. Tapi sering dilupakan bahwa ada juga khalifah tandingan seperti Fatimiyah di Mesir atau Khalifah Cordoba di Spanyol yang menunjukkan keragaman interpretasi kepemimpinan dalam Islam. Jejak mereka masih bisa dilihat dari arsitektur hingga sistem hukum yang bertahan sampai sekarang.

Menggali akar salam dalam Islam selalu menarik karena ia bukan sekadar tradisi, tapi punya dimensi spiritual yang dalam. Awalnya, ucapan 'Assalamu’alaikum' diyakini berasal dari praktik Nabi Adam AS saat bertemu malaikat. Konon, saat pertama kali diciptakan, Adam diperintahkan memberi salam kepada mereka, dan itulah awal mula frasa ini digunakan sebagai bentuk penghormatan. Dalam perkembangan Islam, Nabi Muhammad SAW kemudian menegaskan pentingnya salam sebagai bagian dari iman dan alat pemersatu umat. Yang membuatku terkesan adalah bagaimana salam tidak hanya jadi formalitas, tapi juga doa. Setiap kali kita mengucapkannya, sebenarnya kita mendoakan keselamatan untuk orang lain. Tradisi ini kemudian berkembang jadi budaya di kalangan sahabat Nabi, bahkan menjadi identitas Muslim yang khas. Uniknya, salam juga punya varian seperti 'Wa’alaikumussalam' sebagai balasan, menunjukkan dinamika interaksi yang penuh makna.

Ada seorang ulama bernama Muhammad bin Abdul Wahhab yang hidup di abad ke-18 di Najd, Arab Saudi. Dia dikenal sebagai pendiri gerakan yang kemudian disebut Wahabi. Awalnya, gerakan ini adalah upaya untuk membersihkan praktik Islam dari hal-hal yang dianggapnya menyimpang, seperti pemujaan berlebihan terhadap makam orang suci atau tradisi lokal yang tidak berdasarkan Quran dan Hadis. Tujuannya sederhana: mengembalikan Islam kepada kemurniannya seperti pada zaman Nabi. Tapi seperti banyak gerakan reformasi, dampaknya jadi jauh lebih kompleks. Sekarang, Wahabi sering dikaitkan dengan pandangan konservatif tertentu, meski niat awalnya mungkin baik. Gerakan ini akhirnya mendapat dukungan dari keluarga Saud, yang membantu penyebarannya hingga menjadi pengaruh besar di dunia Islam modern.

Menggali kisah Hasan bin Ali seperti membuka lembaran sejarah yang sarat dengan pelajaran tentang diplomasi dan pengorbanan. Cucu Rasulullah ini mewarisi keteguhan ayahnya, Ali bin Abi Thalib, tapi memilih jalan berbeda dalam menyelesaikan konflik dengan Muawiyah. Saat perang Siffin memecah umat Islam, Hasan justru mengedepankan persatuan dengan menyepakati perjanjian damai—keputusan kontroversial yang menuai pujian sekaligus kritik. Bagi sebagian orang, langkah ini dianggap sebagai bentuk kelemahan, tapi bagi yang memahami konteks zaman, ini adalah bukti kedewasaan politik. Ia rela melepaskan klaim kekhalifahan demi mencegah pertumpahan darah lebih jauh, sebuah prinsip 'darah lebih berharga daripada kekuasaan' yang relevan hingga kini. Pasca perjanjian itu, Hasan hidup sebagai ulama yang rendah hati di Madinah, menjadi penjaga api spiritual yang ditinggalkan kakeknya. Meski tak menjadi pemimpin formal, pengaruhnya tetap besar sebagai tokoh yang dihormati di kalangan Ahlul Bait. Kisah hidupnya mengajarkan bahwa kepemimpinan tak selalu tentang tahta, tapi juga tentang kemampuan membaca situasi dan berkorban untuk kemaslahatan yang lebih besar. Akhir hayatnya yang tragis—diduga diracun—menjadi simbol bagaimana idealisme sering berbenturan dengan realpolitik, meninggalkan warisan abadi tentang arti kebesaran jiwa di tengah pergolakan kekuasaan.

Belakangan ini aku lagi tertarik ngebaca sejarah Islam, terutama tentang kelompok-kelompok yang muncul pasca wafatnya Nabi Muhammad. Salah satu yang menarik perhatianku adalah Khawarij. Mereka ini kelompok pertama yang memisahkan diri dari Ali bin Abi Thalib setelah peristiwa tahkim dalam Perang Siffin. Awalnya mereka mendukung Ali, tapi kemudian menolak kompromi politiknya dengan Muawiyah. Yang bikin Khawarij unik adalah pandangan ekstrem mereka. Mereka dengan mudah mengafirkan muslim lain yang tidak sepaham, bahkan sampai membunuhnya. Dalam sejarah Islam, mereka sering dianggap sebagai kelompok radikal pertama. Aku sendiri melihat Khawarij sebagai contoh awal bagaimana perbedaan politik bisa berubah menjadi masalah theologis yang serius. Sampai sekarang pun kita bisa melihat jejak-jejak pemikiran mereka dalam beberapa kelompok ekstremis modern.