Di Mana Bisa Membeli Kitab Mujarobat Kuno Asli?

Ada sesuatu tentang naskah-naskah tua Jawa yang selalu memikat aku: cara syahadat masuk ke dalam rongga budaya lokal bukan lewat salin-tempel kaku, melainkan melalui proses panjang adaptasi dan kreativitas bahasa. Dalam naskah-naskah tradisional—baik yang ditulis di daun lontar maupun di naskah Pegon—kita menemukan syahadat muncul sebagai transliterasi Arab, terjemahan makna, dan kadang-kadang dikemas ulang menjadi ungkapan puitis yang mudah diingat. Gelombang awal penyebaran Islam di Jawa (sekitar abad ke-13 sampai ke-16) membawa kata-kata ritual ini lewat pedagang dan pengajar sufistik; mereka lalu diterima oleh lingkungan istana dan pesantren, sehingga teks-teks keagamaan itu akhirnya ditulis dalam aksara lokal. Contoh konkret yang sering kutemui ketika meraba koleksi tua adalah syahadat terintegrasi ke dalam teks suluk, kidung, dan babad. Di teks seperti 'Babad Tanah Jawi' atau kumpulan doa dalam 'Primbon', inti syahadat kadang disisipkan sebagai bagian dari wejangan spiritual atau ritual pengesahan identitas Islam. Bentuknya beragam: ada yang langsung menuliskan lafaz Arab, ada pula yang menerjemahkan maknanya ke bahasa Jawa agar mudah dicerna komunitas setempat. Dari sisi historiografi, penting dicatat bahwa manuskrip-manuskrip awal sering sulit ditetapkan tanggalnya secara presisi, dan ada perdebatan soal sejauh mana bentuk-bentuk lokal ini adalah penyesuaian kreatif atau interpretasi yang menyeluruh. Aku senang melihat bagaimana teks-teks itu menunjukkan proses negoisasi budaya—bukan sekadar adopsi, melainkan dialog antara tradisi lama dan unsur baru—dan itu membuat studi naskah Jawa jadi hidup dan sangat manusiawi.

Aku suka membayangkan bagaimana teks-teks lama kedengaran saat dibaca dengan aksara tradisi—jadi aku coba jelaskan dari sudut yang paling terasa, yaitu bunyi terjemahan Syahadat dalam bahasa Jawa (kuno) dan cara menulisnya ke aksara Jawa. Secara makna, Syahadat (bahasa Arab: 'Asyhadu an la ilaha illa Allah wa asyhadu anna Muhammad rasul Allah') kalau diterjemahkan ke bahasa Jawa yang lebih tradisional bunyinya bisa seperti ini: "Kula nyakseni bilih boten wonten ingkang pantes disembah kajawi Allah, saha kula nyakseni bilih Muhammad punika Rasulipun Allah." Itu versi krama alus/klasik yang rapi. Dalam bahasa Jawa ngoko lebih sederhana: "Aku nyekseni manawa ora ana kang disembah kejaba Allah, lan aku nyekseni manawa Muhammad iku Rasul Allah." Untuk menulisnya dalam aksara Jawa (hanacaraka), prinsipnya adalah menuliskan kata per kata sesuai bunyi Jawa: misal 'Aku' ditulis dengan aksara vokal awal 'a' + ka dengan sandhangan 'u' (ꦄꦏꦸ), 'nyekseni' dipecah jadi suku 'nye-kse-ni' lalu diberi sandhangan vokal yang sesuai, dan seterusnya. Karena penulisan aksara Jawa memakai pasangan dan sandhangan untuk vokal, penulisan frasa panjang memerlukan perhatian pada pasangan konsonan (pangkon ꧀) bila ada rangen konsonan. Untuk akurasi penuh aku biasanya saranin pakai konverter aksara Jawa terpercaya atau minta yang mahir carakan/pujangga setempat karena aturan pasangan dan sandhangan bisa rumit. Aku sendiri sering menulis versi Latinnya dulu, baru naskahnya aku ubah perlahan ke hanacaraka sambil cek huruf demi huruf—rasanya memuaskan banget melihat teks klasik itu muncul dalam aksara sendiri.

Perbedaan itu terasa seperti mendengar lagu lama di dua dialek berbeda — inti sama, nuansa lain. Aku sering membandingkan bunyi asli Arab dari syahadat: 'Asyhadu an la ilaha illa Allah wa asyhadu anna Muhammadan rasulullah' dengan versi- versi yang muncul di Jawa; secara teologis inti pengakuan itu tetap sama, yaitu pengakuan tunggal terhadap Allah dan pengakuan kenabian Muhammad. Namun secara praktik, perbedaan paling nyata ada di bahasa, pelafalan, dan konteks kebudayaan. Di Jawa, syahadat sering diterjemahkan atau dilafalkan dalam bahasa Jawa dengan irama dan diksi yang lebih puitis atau lokal; kadang ditulis dalam aksara Pegon (aksara Arab yang disesuaikan untuk bahasa Jawa) atau aksara hanacaraka. Itu membuatnya terasa lebih akrab bagi orang tua yang terbiasa dengan bahasa lokal. Selain itu, karena proses islamisasi di Jawa lewat para wali yang menggabungkan pendekatan budaya, ada versi yang membawa unsur kebatinan atau nuansa sufistik—penekanan pada pengalaman batin dan kesadaran diri—yang berbeda dari cara syahadat diucapkan dalam salat atau khutbah yang formal. Aku sendiri melihat ini bukan sebagai pertentangan, melainkan keluwesan budaya. Syahadat Arab tetap jadi rujukan doktrinal dan syarat resmi dalam banyak ritual, sementara versi Jawa memberikan sensasi kedekatan dan penerimaan lokal. Bagi sebagian orang, keduanya hidup berdampingan: satu hukum dan liturgis, satu lagi hangat dan personal. Itu membuat tradisi keagamaan di Jawa punya cita rasa unik yang membuatku selalu tertarik mengamatinya.

Membahas soal terjemahan syahadat Jawa kuno itu selalu bikin aku melongok ke banyak sumber; begini pandanganku dari sisi sejarah dan literatur. Sederhananya, tidak ada satu nama tunggal yang populer dan diakui luas sebagai 'penerjemah syahadat Jawa kuno' ke bahasa modern. Terjemahan frasa keagamaan seperti syahadat di Jawa cenderung muncul dari tradisi lisan para ulama lokal (kyai) dan sastrawan Jawa, lalu dicatat dalam berbagai manuscript dan serat—banyak di antaranya anonim atau hanya tercatat sebagai bagian dari warisan pesantren. Di ranah akademik, yang lebih dikenal adalah para filolog dan sarjana yang mendokumentasikan teks-teks Jawa Kuno dan Jawa Tengah: misalnya R.M. Ng. Poerbatjaraka yang rajin mengumpulkan dan menelaah naskah-naskah lama, serta para orientalis Belanda dan peneliti Jawa seperti Jan Gonda yang meneliti bahasa dan sastra Jawa kuno. Kalau yang kamu maksud adalah terjemahan syahadat ke bahasa Indonesia modern, ada pula versi-versi yang disusun oleh tokoh-tokoh keagamaan modern dan lembaga percetakan agama yang menstandardisasi terjemahan agama dalam bahasa Melayu/Indonesia masa kolonial dan pascakolonial. Intinya, bila mencari satu nama besar, kemungkinan besar kamu tidak akan menemukan satu orang yang diangkat sebagai “penerjemah utama” karena prosesnya kolektif: ada ulama lokal, sastrawan, dan peneliti yang semuanya berperan menjaga dan mentransformasikan teks itu ke bahasa modern. Menyelami koleksi naskah dan kitab pesantren atau karya-karya Poerbatjaraka dan kolega bisa memberi gambaran lebih jelas tentang bagaimana teks-teks semacam itu berkembang.

Menarik sekali membahas hubungan antara 'Fathul Qorib' dengan kitab klasik lainnya. Secara umum, 'Fathul Qorib' merupakan salah satu kitab yang sangat dihormati dalam literatur Islam, khususnya dalam kajian fikih. Kitab ini ditulis oleh Syekh Muhammad bin Qasim al-Ghazzi, dan sering digunakan oleh pelajar serta pengajar di pesantren. Salah satu keunikan dari 'Fathul Qorib' adalah kemampuannya dalam menjelaskan hukum-hukum fikih dengan bahasa yang mudah dipahami, membuatnya menjadi pintu gerbang bagi mereka yang ingin memperdalam ilmu agama. Salah satu hubungan yang jelas antara 'Fathul Qorib' dan kitab klasik lainnya adalah metode penulisan serta struktur sistematik yang digunakan. Misalnya, bisa dibandingkan dengan kitab 'Al-Muwatta' karya Imam Malik, yang juga terkenal akan kejelasannya dalam menyajikan hukum. Keduanya bertujuan untuk memberikan pemahaman yang komprehensif dan mudah diakses bagi umat Islam. Namun, satu perbedaan mencolok terletak pada konteks dan periode penulisannya. 'Fathul Qorib' lebih terkonsentrasi pada praktik sehari-hari dan masalah kontemporer, sementara kitab klasik seperti 'Al-Muhalla' karya Ibn Hazm lebih menekankan pada argumen dan penjelasan hukum yang lebih dalam. Oleh karenanya, 'Fathul Qorib' berfungsi tidak hanya sebagai referensi fikih, tetapi juga sebagai jembatan antara pemahaman tradisional dan isu-isu modern yang dihadapi umat saat ini.

Dalam sejarah Yunani kuno, Xenophon adalah sosok yang sangat menarik! Ia dikenal sebagai seorang sejarawan, filsuf, dan tentara, yang hidup sekitar abad ke-5 dan ke-4 SM. Salah satu karya terkenalnya adalah 'Anabasis', yaitu catatan perjalanan yang menceritakan pengalamannya bersama pasukan Yunani yang disebut 'Sepuluh Ribu'. Setelah mereka terjebak di Persia, Xenophon mengambil alih kepemimpinan dan berhasil memimpin mereka kembali ke Yunani dengan selamat. Karya ini memberikan wawasan yang luar biasa tidak hanya tentang strategi militer, tetapi juga tentang perjalanan dan petualangan yang dihadapi selama masa itu. Xenophon juga merupakan seorang murid dari Socrates, yang memberi pengaruh besar dalam pandangannya tentang kehidupan dan filosofi. Tidak hanya sebagai sejarawan, ia juga menulis banyak buku tentang ekonomi, politik, dan olahraga, yang menunjukkan betapa beragamnya pemikirannya. Dalam 'Memorabilia', ia menuliskan dialog-dialog Socrates, membantu kita memahami ajaran dan pemikiran filsuf terkenal itu. Rasanya, membaca karya-karya Xenophon membuat saya merasakan betapa maju dan kompleksnya pemikiran di zaman kuno. Seperti melihat jendela ke masa lalu yang menyajikan pandangan baru tentang kehidupan dan perjuangan, sangat luar biasa!

Bicara tentang hadits yang menyinggung kasih sayang, yang paling sering saya temui dan pelajari adalah hadits tentang pembagian rahmat itu — dan buku klasik yang memuatnya adalah 'Sahih Muslim'. Dalam koleksi itu ada riwayat yang menjelaskan bahwa Allah menciptakan rahmat seratus bagian, kemudian menahan sembilan puluh sembilan bagian dan menurunkan satu bagian di bumi; karena satu bagian itulah makhluk saling berkasih sayang. Arti ringkasnya dalam Bahasa Indonesia kira-kira: "Sesungguhnya Allah menciptakan rahmat seratus bagian, lalu Ia menahan sembilan puluh sembilan bagian dan menurunkan satu bagian di bumi; dengan (satu bagian) itu makhluk saling berkasih sayang; seandainya Allah menurunkan sembilan puluh sembilan bagian tentu makhluk saling berbelas kasih sehingga tidak tersisa apa-apa kecuali sedikit." Saya biasanya baca terjemahan lengkapnya dalam edisi 'Sahih Muslim' berbahasa Indonesia agar bisa menangkap nuansa kata-katanya. Selain itu, ada pula hadits singkat yang sering dikutip saat membicarakan sikap penyayang: "ارْحَمُوا مَنْ فِي الْأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ" — sering diterjemahkan menjadi, "Kasihanilah yang di bumi, niscaya yang di langit akan mengasihani kalian." Koleksi-koleksi hadits lainnya yang juga memuat teks-teks tentang rahmat dan kasih sayang antara manusia adalah 'Sahih al-Bukhari', 'Sunan at-Tirmidhi', dan 'Sunan Abi Dawud'. Untuk penjelasan lebih dalam tentang makna kata atau konteks sanadnya, saya senang menengok syarah seperti penjelasan dalam 'Fath al-Bari' untuk Bukhari atau syarah terhadap Muslim; itu membantu menerjemahkan implikasi etis dari hadits-hadits ini. Buat yang butuh arti praktis saat mengamalkan, saya sering ingat dua hal dari kumpulan itu: pertama, kasih sayang bukan sekadar perasaan — ia punya akar teologis (bahwa rahmat itu berasal dari Allah) dan konsekuensi sosial (membuat masyarakat lebih selaras); kedua, banyak terjemahan dan kumpulan populer seperti 'Riyadh as-Salihin' menyusun hadits-hadits bertema rahmat lengkap dengan arti Bahasa Indonesia dan keterangan singkat, jadi cocok untuk yang ingin cepat paham. Intinya, kalau tujuanmu cuma mencari teks dan arti hadits tentang kasih sayang, mulai dari 'Sahih Muslim' dan edisi terjemahannya adalah pilihan yang solid, lalu lengkapi dengan kitab-kitab syarah jika mau dalami makna dan aplikasinya.

Aku selalu merasa adaptasi modern kerap memainkan dua peran sekaligus: merayakan dan merombak. Saat menonton versi layar lebar dari 'Ramayana', yang pertama kali mencolok bagiku adalah skala visualnya — adegan pertempuran, adegan langit, dan panorama hutan yang dulunya hanya hidup lewat deskripsi, sekarang dibuat megah dengan CGI dan koreografi gerak. Efek visual bikin adegan-adegan legendaris terasa lebih 'nyata', tetapi juga kadang mengubah ritme cerita karena sutradara harus memilih momen-momen sinematik yang kuat demi spektakel. Akibatnya beberapa adegan reflektif yang semula memakan waktu dalam teks epik dipadatkan atau dihilangkan. Pendekatan karakter juga berubah; banyak adaptasi modern mengeksplor sisi psikologis tokoh seperti Sita atau Ravana, menghindari figurasi hitam-putih. Aku suka ketika Sita diberi lebih banyak suara dan motivasi yang terlihat di layar — itu membuat konflik moral terasa lebih relevan sekarang. Namun, ada kalanya perubahan itu terasa memaksa, misalnya menambahkan subplot romantis atau latar belakang yang tak ada dasarnya hanya demi menjanten drama kontemporer. Adaptasi lintas-budaya juga menarik: ketika 'Ramayana' di-set di konteks yang berbeda, tema seperti kewajiban, kehormatan, dan pengorbanan diuji ulang sehingga penonton baru bisa terhubung. Di sisi lain, aspek musikal dan kostum menonjol sebagai jembatan tradisi-modern. Lagu atau motif musik tradisional kadang dipadukan dengan aransemenn modern sehingga adegan ritual tetap terasa sakral tapi tidak asing bagi pendengar muda. Bagiku, adaptasi terbaik adalah yang peka terhadap akar budaya namun berani bereksperimen tanpa merusak inti cerita — yang membuat kisah lama itu tetap hidup untuk generasi sekarang dengan cara yang tetap membuatku merinding di kursi bioskop.