Di Mana Sumber Rujukan Hadzal Quran Bisa Ditemukan?

Aku biasanya mulai dengan membongkar kata itu jadi bagian-bagian kecil supaya gampang diucapkan dan dimengerti. Kalau yang dimaksud adalah frasa yang sering terdengar sebagai 'hadzal quran', bentuk aslinya dalam bahasa Arab adalah 'hādhā al-qur'ān' (هذا القرآن). Cara yang benar: 'hādhā' diucapkan dengan dua suku kata panjang di akhir — huruf 'dh' itu adalah ذ (dhāl) yang bunyinya seperti 'th' pada kata 'that' dalam bahasa Inggris, bukan seperti 'z' atau 'j'. Huruf kedua kata, 'al-qur'ān', dimulai dengan artikel 'al-' yang jelas terdengar karena huruf berikutnya 'qāf' (ق) termasuk huruf bulan, jadi tidak ada assimilasi. Bunyi 'q' harus keluar dari pangkal tenggorokan, berat dan tebal; sedangkan hamzah di tengah kata membuat jeda vokal yang menonjol: 'qur-ān', dengan 'ā' yang panjang. Tips praktis: pecah jadi suku kata — haad-hā / al- qur- ān — lalu latih makhraj (titik keluarnya huruf): hā dari tenggorokan bagian tengah, dhāl dengan lidah di antara gigi atas-bawah, qāf dari pangkal tenggorokan. Dengarkan qari yang jelas artikulasinya dan ulangi perlahan sampai nyaman. Kalau sering didengar dan dilatih, bunyi-bunyi yang terasa asing jadi familiar. Aku selalu merasa latihan berulang sambil merekam diri sendiri membantu banget untuk memperbaiki detail kecil yang kadang tak terasa. Latihan sabar dan teliti itu kuncinya; suaraku sendiri dulu sering kebawa logat, tapi setelah fokus ke makhraj dan panjang vokal, terasa lebih natural saat membaca.

Di suatu pagi di ruang kelas, aku membuka pelajaran dengan menaruh mushaf di meja dan bertanya, "Apa maksud 'hadzal quran'?" Langsung saja suasana jadi lebih fokus karena kata itu sederhana tapi penuh makna. Pertama-tama aku jelaskan secara literal: 'hadzal' (hadza) adalah kata penunjuk dalam bahasa Arab yang berarti 'ini', jadi 'hadzal quran' bisa dipahami sebagai 'Al-Qur'an ini' atau 'Kitab yang sedang kita bicarakan'. Dari situ aku pecah jadi dua bagian: arti kata dan konteks penggunaannya. Selanjutnya aku ajak murid baca ayat yang mengandung kata penunjuk atau contoh kalimat sederhana agar mereka lihat bagaimana penekanan berubah jika penunjuknya berbeda. Aku juga singgung sedikit tata bahasa — misalnya bedakan antara penunjuk untuk laki-laki, perempuan, atau jamak — tanpa masuk terlalu teknis. Terakhir aku gabungkan dengan tafsir singkat: kenapa ayat itu menegaskan 'ini'—karena ada tujuan khusus untuk menekankan otoritas, keaslian, atau ajakan untuk memperhatikan. Metode visual seperti menandai kata di teks dan latihan terjemahan per kata sangat membantu, ditutup dengan tanya jawab singkat agar murid benar-benar paham dan merasa terlibat.

Sering aku lihat orang ngetik 'hadzal quran' di kolom komentar, dan biasanya itu cuma bentuk transliterasi dari bahasa Arab 'هَذَا الْقُرْآن'. Kalau diurai, kata 'هَذَا' (hādhā) artinya 'ini' atau 'inilah' untuk kata yang bersifat maskulin tunggal, sedangkan 'الْقُرْآن' adalah 'Al-Qur'an'. Jadi terjemahan paling langsung dan aman ke bahasa Indonesia adalah 'Al-Qur'an ini' atau lebih natural 'inilah Al-Qur'an'. Secara tata bahasa, orang Indonesia sering menggabungkan bunyi sehingga muncul tulisan 'hadzal quran' — itu karena 'hādhā' + 'al-' ketika dilafalkan kadang terdengar menyatu seperti 'hadza-l-qur'an', lalu dipendekkan lagi jadi 'hadzal quran'. Perlu dicatat bahwa itu hanya soal pelafalan dan penulisan latin; makna dasarnya tetap sama: menunjuk pada kitab suci yang sedang dibicarakan. Sebagai catatan praktis, ketika menerjemahkan ke konteks ayat atau kalimat penuh, Anda harus melihat kata kerja atau klausa setelahnya. Contohnya terjemahan lengkap bisa menjadi 'Al-Qur'an ini adalah petunjuk bagi orang-orang yang...' tergantung kelanjutan kalimat. Intinya, jangan sampai bingung — 'hadzal quran' = 'Al-Qur'an ini', dan nuansa selanjutnya bergantung pada konteks ayat atau kalimat di mana frasa itu muncul.

Ada nuansa penting dalam frasa 'hadzal quran' yang sering luput kalau cuma dibaca sekilas. Kalau ditelaah secara bahasa, 'hadha' adalah kata tunjuk yang menegaskan kedekatan atau kekhususan—jadi frasa itu bukan sekadar kata ganti abstrak, melainkan menunjuk pada teks wahyu yang sedang dihadirkan kepada pendengar. Dalam banyak tafsir klasik, misalnya yang dicatat di 'Tafsir Ibn Kathir' dan 'Tafsir al-Tabari', para ulama menekankan bahwa penggunaan 'hadha' memuat klaim otoritatif: Al-Qur'an ini (bukan mitos, bukan cerita turun-temurun semata) memberi petunjuk dan kebenaran yang nyata. Jika kita lihat konteks ayat-ayat yang memuat 'hadha al-qur'an'—misalnya ayat yang menegaskan fungsinya sebagai petunjuk, pembeda antara yang haq dan batil—maka kata tunjuk itu bekerja sebagai penegasan bahwa ini adalah sumber yang harus direnungkan. Bagi saya, merasa kata 'hadha' menghadirkan urgensi: bukan hanya membaca, tetapi mendengarkan dan menerapkan. Itu yang membuat frasa ini terasa hidup saat kubaca.

Setiap kali membuka lembaran tafsir klasik, saya selalu terpukau melihat bagaimana frasa 'hadzal quran' dipakai seperti jarum kompas yang menunjuk pusat argumen. Dalam banyak catatan tafsir, penulis menggunakan frasa itu untuk menegaskan bahwa apa yang baru saja dibahas bukan sekadar opini pribadi atau tradisi lisan, melainkan sesuatu yang langsung terkoneksi dengan teks suci. Secara praktis, frasa itu punya beberapa fungsi: pertama, sebagai tanda otoritas—memberi bobot pada penafsiran tertentu sehingga pembaca tahu sumber argumen itu bukan spekulasi. Kedua, secara retoris ia memisahkan ayat-ayat yang bersifat khitab (panggilan atau perintah) dari narasi atau kisah, jadi pembaca bisa membedakan mana yang aplikatif langsung dan mana yang kontekstual. Ketiga, para mufassir sering memakainya untuk menunjukkan hubungan antar-ayat atau ketika membahas konsep seperti naskh; dengan menulis 'hadzal quran' mereka membebaskan pernyataan itu dari kemungkinan kesalahan tafsir karena merujuk langsung ke teks. Saya pribadi merasa cara ini membuat tafsir terasa hidup dan tegas—seolah penafsir sedang berdialog dengan teks. Saat membaca 'Tafsir al-Tabari' atau 'Tafsir Ibn Kathir', penggunaan frasa tersebut membantu saya melacak alur berpikir ulama dan membedakan mana yang bersifat spekulatif dan mana yang berakar pada teks. Itu menyenangkan bagi pembaca yang ingin belajar berpikir kritis sambil tetap menghormati konteks teks.

Topik ini selalu bikin aku mikir panjang tentang gimana teks suci dipakai dalam praktik hukum. Kalau yang dimaksud dengan 'hadzal quran' adalah frasa atau penegasan dalam Al-Qur'an yang secara literal mengacu pada ayat tertentu, maka ya—banyak bagian Al-Qur'an memang langsung berdampak ke ranah hukum. Ada ayat-ayat yang jelas memerintahkan atau melarang sesuatu sehingga para fuqaha menggunakannya sebagai dasar hukum. Namun tidak semua ayat dimaksudkan sebagai norma hukum praktis; ada yang bersifat moral, teologis, atau naratif. Dalam pengalaman mengikuti kajian, perbedaan utama yang sering dibahas adalah teks yang muhkamat (jelas dan tegas) versus yang mutasyabihat (lebih kabur atau bersifat kiasan). Kalau teksnya tegas, implikasinya biasanya langsung; kalau kabur, para ulama perlu tafsir, konteks sejarah (sebab turun), dan rujukan Sunnah untuk menentukan penerapan hukumnya. Selain itu ada juga isu nash yang bersifat qath'i (pasti) dan yang dhanni (diperkirakan), yang memengaruhi derajat kepastian hukum. Jadi simpulanku: Al-Qur'an memang memiliki implikasi hukum dalam fiqh, tapi cara implikasinya bergantung pada jenis ayat, metode penafsiran, dan sumber pendukung lain. Akhirnya, hukumnya muncul lewat interaksi antara teks dan metodologi penalaran para ulama, bukan sekadar membaca satu frasa secara literal.

Tiba-tiba aku mikir soal bagaimana istilah 'hadzal quran' beredar di perbincangan keislaman — dan jawabannya agak berlapis. Secara bahasa, 'hadzal quran' (dari akar bahasa Arab yang berarti 'al-Qur'an ini') selalu muncul di teks-teks tafsir klasik ketika penafsir menegaskan bahwa pembahasan mereka merujuk pada teks suci itu sendiri. Jadi frasa dasarnya bukan hal baru; yang berubah adalah bagaimana orang menggunakan dan memperdebatkannya. Seiring masuknya studi sejarah dan kritik teks ke dalam studi Islam—terutama sejak akhir abad ke-19 ketika orientalis Eropa dan beberapa sarjana Muslim mulai menelaah aspek historis naskah—istilah yang menonjolkan keterangan tentang 'teks itu sendiri' makin sering dipakai dalam kontestasi akademis. Di abad ke-20 dan 21, dengan banyak edisi kritis, kajian filologi, dan diskusi soal variasi bacaan, frasa semacam ini jadi lebih populer sebagai titik rujukan: bukan sekadar frasa bahasa, melainkan alat untuk membicarakan otoritas teks, cara bacaan, dan konteks sejarahnya. Aku sendiri mulai sering melihat istilah ini muncul di artikel populer dan forum diskusi sejak era internet awal—ketika akses manuskrip dan studi kritis makin mudah—jadi rasa populernya melebar dari ranah akademik ke publik.

Pernah aku bertanya-tanya soal istilah itu waktu ngobrol sama teman di kajian — 'hadzal quran' sering muncul, padahal kita lebih terbiasa bilang Al-Qur'an. Secara sederhana, 'hadzal quran' itu sebenarnya bentuk transliterasi dari bahasa Arab هَذَا الْقُرْآن (hadha al-Qur'an) yang artinya 'Al-Qur'an ini' atau 'Qur'an yang ini'. Jadi ada kata tunjuk ('hadha' = ini) ditambahkan sebelum kata yang sudah pasti berupa kata tertentu ('al-' = artikel tertentu). Dari sisi tata bahasa, perbedaannya bukan soal kitabnya berubah, melainkan soal penekanan dan konteks: 'Al-Qur'an' itu rujukan umum pada kitab suci secara keseluruhan, sedangkan 'hadha al-Qur'an' menunjuk lebih spesifik, menekankan sesuatu yang sedang dibicarakan atau ditunjuk. Contoh gampangnya, ketika seorang mufassir berkata "hadha al-Qur'an yubayyinu..." berarti "Al-Qur'an ini menjelaskan...", memberi nuansa lebih langsung dan terikat pada ayat atau konteks tertentu. Secara teologis dan praktis, tak ada perbedaan esensial pada status kitab; kedua frasa merujuk pada sumber yang sama. Perbedaan paling nyata adalah fungsi linguistik dan retorika: demonstratif memberi nuansa kedekatan, penegasan, atau pembatasan. Jadi kalau mendengar atau membaca 'hadzal quran' jangan panik — itu cuma versi bahasa Arabnya yang dilafalkan atau ditransliterasikan, menunjukkan fokus pembicara pada kitab yang dimaksud. Aku jadi lebih sering perhatiin konteks saat baca tafsir karena hal kecil macam ini sering merubah nada penafsiran.