Mengapa KH Noer Ali Dijuluki Sebagai Ulama Pejuang?

Di pengajian kampung halaman, aku sering menangkap betapa cairnya lirik-lirik sholawat — satu baris bisa berubah tergantung siapa yang memimpin majelis. Di banyak tempat, 'Sholawat Nahdlatul Ulama' tidak selalu dinyanyikan persis sama. Ada versi yang mendekatkan bahasa Arab penuh dengan tasbih, ada yang dicampur bahasa Jawa atau Sunda, bahkan ada tambahan bait yang menyebutkan nama kiai setempat atau doa khusus untuk komunitas. Itu wajar karena tradisi lisan di pesantren dan majelis membuat tiap kelompok menyesuaikan kata-kata supaya lebih 'ngena' ke jamaahnya. Selain lirik, pemengaruhnya juga dari gaya musikal: rebana, hadroh, qasidah, atau bahkan aransemen campursari memengaruhi bagaimana baris-baris itu diulang atau dipanjangkan. Ada juga versi yang lebih baku yang biasa dipakai pada acara besar atau dalam rekaman resmi NU, tetapi di lapangan, variasi lokal adalah tanda hidupnya tradisi dan kecintaan orang ke sholawat. Aku senang melihat itu: meskipun berbeda, esensinya sama — ungkapan cinta dan doa, yang dilantunkan sesuai warna daerah masing-masing.

Dulu di kampung aku topik ini sering dibicarakan di meja makan, dan aku masih ingat bagaimana orang-orang tua menjelaskan: secara agama, menikah dengan sepupu itu bukan perkara yang haram. Banyak ulama besar dalam tradisi Sunni mengatakan bahwa menikah dengan sepupu itu diperbolehkan karena tidak termasuk dalam daftar mahram yang dilarang dalam Al-Qur'an. Aku sering dengar fatwa dan kajian dari para ustaz di mesjid lokal yang menegaskan hal ini—yang penting pasangan itu memenuhi syarat syariat: saling ridha, tidak ada unsur paksaan, dan tidak ada halangan nasab yang eksplisit. Di sisi lain, beberapa ulama dan tokoh agama di Indonesia juga menaruh perhatian pada aspek sosial dan kesehatan. Mereka kerap mengingatkan bahwa meskipun hukumnya boleh, ada risiko genetika jika keluarga dekat sering menikah silang dalam beberapa generasi. Karena itu, saran yang sering muncul adalah lakukan pemeriksaan kesehatan atau konseling genetika sebelum berkomitmen. Aku pribadi pernah menghadiri pengajian di mana penceramah menyarankan keterbukaan keluarga dan pemeriksaan medis sebagai bentuk tanggung jawab. Kalau dipikir-pikir, pendapat ulama di sini relatif moderat: memperbolehkan secara syariat, tapi menganjurkan kehati-hatian lewat nasihat medis dan pertimbangan sosial. Dari pengalaman keluarga, keputusan akhir biasanya bukan cuma soal hukum agama, melainkan keseimbangan antara tradisi, rasa aman keluarga, dan informasi kesehatan. Aku jadi lebih tenang kalau ada dialog terbuka antara dua keluarga sebelum melangkah.

Bayangkan sebuah frame yang diam di tengah hujan gerimis—aku sering membayangkan hal itu tiap kali memikirkan bagaimana sutradara menampilkan hidup sebagai perjuangan. Dalam kepalaku, shot pertama biasanya bukan aksi besar, melainkan detail kecil: selembar amplop kumal di trotoar, noda kopi mengering di meja, atau tangkai kunci yang bergetar di genggaman. Dengan close-up pada benda-benda ini, sutradara memberi penonton petunjuk emosional tanpa berkata-kata. Aku suka bagaimana pencahayaan dikurasi; kontras tinggi dengan bayangan pekat memberi kesan bebannya tak terlihat, sedangkan warna yang pudar membuat suasana terasa letih dan lelah. Di adegan berikutnya, sering muncul long take yang agak goyah—kamera handheld menempel pada karakter saat mereka berjalan melalui gang sempit atau apartemen berantakan. Pergerakan itu membuat kita napak dan ikut terengah, seolah berjuang bersama. Musik tidak selalu perlu dramatis; kadang sunyi yang sengaja ditahan atau suara latar diegetik—deru AC, bunyi langkah, bunyi koin—lebih efektif untuk menggarisbawahi ketegangan keseharian. Editing biasanya menjaga ritme tak teratur: jump cut atau montage singkat memecah kenyamanan, menandakan pasang surut energi seseorang. Akhirnya, aku sering jatuh cinta pada simbol sederhana yang diulang—misalnya pintu yang selalu tertutup, telepon yang tak pernah bergetar, atau kupu-kupu kertas di meja kerja—sebagai penanda harapan yang rapuh. Sutradara piawai memadu unsur-unsur ini—komposisi, gerak, suara, dan objek—sehingga perjuangan terasa personal dan universal sekaligus. Itu membuatku merasa dekat, bukan sekadar menonton; aku jadi paham bahwa hidup memang penuh tarikan napas, kecil dan besar, yang semuanya harus dilalui.

Mendengarkan bait 'isyfa lana' selalu buat aku rileks—ada rasa harap yang lembut di situ yang nggak pakai basa-basi. Secara bahasa, 'isyfa' berasal dari akar kata Arab yang berarti 'penyembuhan' atau 'kesembuhan', jadi kalau diterjemahkan secara sederhana 'isyfa lana' bermakna 'sembuhkanlah kami' atau 'berikan kesembuhan kepada kami'. Dalam konteks sholawat, frasa itu diarahkan sebagai permohonan agar Allah memberikan kesembuhan melalui perantaraan atau berkah Nabi Muhammad; artinya bukan meniadakan peran Allah, melainkan meminta agar keberkahan nama dan kedudukan Nabi menjadi wasilah (perantara) dalam memohon kesembuhan. Dari sudut pandang para ulama klasik dan kontemporer yang aku baca, ada beberapa nuansa penting. Pertama, mayoritas ulama melihat sholawat yang berisi permohonan seperti 'isyfa lana' sebagai bentuk tawassul yang sah selama niatnya jelas: mohon kepada Allah, bukan kepada Nabi sebagai Tuhan. Mereka menekankan bahwa kesembuhan hanya datang dari Allah, sementara Nabi menjadi perantara dalam doa. Kedua, para sufi tradisional memberi penekanan kuat pada dimensi batiniahnya—bahwa pengucapan sholawat menghubungkan hati dengan rahmat ilahi, sehingga membawa ketenangan jiwa yang kadang berdampak positif bagi kesehatan fisik. Namun, ada juga ulama yang mengingatkan agar tidak mengklaim efek mistis mutlak atau mengabaikan sebab-sebab duniawi: doa tetap harus disertai upaya medis jika diperlukan. Secara praktis, aku sering lihat orang-orang menggabungkan pengertian teologis dan pengalaman personal: mereka membaca 'isyfa lana' sambil meyakini Allah sebagai penyembuh, meresapi makna sholawat, dan pada saat yang sama berobat jika perlu. Itu menurutku sikap yang seimbang—menghargai tradisi spiritual sambil tetap realistis. Intinya, menurut berbagai ulama, makna 'isyfa lana' dalam sholawat adalah permohonan kesembuhan yang memanfaatkan kedudukan Nabi sebagai perantara doa, namun hasil akhirnya bergantung pada kehendak Allah. Aku suka cara doa seperti ini mengingatkan kita bahwa keimanan dan usaha bisa berjalan bersamaan, dan rasanya menenangkan ketika diucapkan dengan hati yang tulus.

Pernah kepikiran buat nyari lirik lagu perjuangan atau doa buat bahan refleksi? Aku biasanya langsung cek situs-situs khusus musik klasik Indonesia kayak 'Lagu Nasional' atau 'Musik Perjuangan Online'. Mereka punya arsip lengkap dari 'Halo-Halo Bandung' sampe 'Syukur', bahkan lengkap dengan sejarah dibalik lagunya. Kadang aku juga nemuin treasure trove di blog-blog tua yang diurus sama kolektor musik era 45-60an. Kalau buat teks doa, tergantung agamanya sih. Aku suka bookmark situs resmi organisasi agama besar karena biasanya lebih terpercaya. Misalnya buat doa Kristen ada 'Sabda Space', Islam ada 'NU Online' atau 'Muhammadiyah', lengkap dengan terjemahan dan tafsirnya. Jangan lupa cek YouTube juga! Banyak channel yang nyertakan lirik lengkap di description box video lagu rohani atau nasional.

Ada sesuatu yang magis dalam lirik lagu perjuangan dan doa—seperti mereka menyimpan rahasia yang hanya bisa dimengerti oleh mereka yang benar-benar merasakan perjuangan itu sendiri. Aku ingat pertama kali mendengar 'Halo-Halo Bandung' di usia kecil, dan meski belum paham betul maknanya, ada getarannya. Sekarang, setelah membaca sejarah dan menyelami konteksnya, aku melihat bagaimana liriknya bukan sekadar seruan heroik, tapi juga janji akan kebangkitan. Kata-kata seperti 'jangan lupakaan' dan 'sumpah setia' mengandung pesan moral tentang ingatan kolektif dan tanggung jawab generasi berikutnya. Di sisi lain, lagu doa seperti 'Syukur' mengajarkan tentang refleksi dan penerimaan. Bukan hanya tentang berterima kasih, tapi juga mengakui bahwa perjuangan itu sendiri adalah anugerah. Aku sering menemukan diri sendiri bersenandung lagu ini saat merasa lelah, dan entah bagaimana, itu memberiku kekuatan untuk melihat tantangan sebagai bagian dari perjalanan yang lebih besar.

Pikirku, penekanan ulama pada 77 cabang iman itu seperti peta jalan yang merangkum apa artinya hidup beriman secara utuh. Bagiku, menekankan rincian-cabang iman bukan sekadar angka atau hafalan; itu cara untuk mengajarkan iman sebagai sesuatu yang menembus seluruh aspek kehidupan — dari keyakinan batin sampai perilaku sosial. Ketika guru-guru dulu menjelaskan tiap cabang, mereka tidak hanya menunjuk kewajiban ritual, tapi juga kebiasaan sehari-hari: kejujuran kecil, rasa syukur, menjaga amanah. Pendekatan ini membuat pelajaran agama menjadi praktis dan mudah diterapkan, bukan abstrak. Di samping itu, pembagian menjadi cabang-cabang membantu anak-anak dan orang dewasa memahami bahwa iman berkembang bertahap. Ada level yang bisa dilatih, diulang, dan diukur dalam kebiasaan. Karena itu dalam pendidikan, penekanan pada 77 cabang berfungsi sebagai peta pedagogis untuk membentuk karakter, memperkuat akhlak, dan membangun masyarakat yang koheren — sesuatu yang kurasakan sendiri ketika melihat perubahan kecil dari kebiasaan sehari-hari yang konsisten.

Aku selalu merasa gelar 'Fatimah az-Zahra' itu seperti pintu kecil yang membuka banyak diskusi teologis. Dalam pengertian bahasa, 'az-Zahra' sering diterjemahkan sebagai yang bercahaya, bersinar, atau mekar; makna-makna ini langsung menuntun para ulama pada akibat teologis tentang kesucian, keutamaan moral, dan peran spiritualnya dalam komunitas Muslim. Dari sudut pandang tradisi Syiah, gelar ini kerap dijadikan dasar untuk menegaskan kedudukan Fatimah yang luar biasa: bukan sekadar sebagai teladan, melainkan sebagai figur yang memiliki tingkat kesucian yang sangat tinggi — sebagian ulama bahkan mengaitkannya dengan konsep 'isma' (kedapat-kesalan dari dosa) dalam batas tertentu. Konsekuensinya kemudian menyentuh masalah legitimasi kepemimpinan keluarga Nabi; kehormatan dan otoritas Fatimah memperkuat klaim spiritual dan moral keturunannya. Di sisi Sunni, para ulama biasanya menerima makna kehormatan dan kecemerlangan yang melekat pada gelar itu, tetapi mereka cenderung menolak klaim-klaim yang mengangkatnya ke status ma'sum sebanding dengan para nabi. Konsekuensinya lebih bersifat etis dan teladan: Fatimah menjadi model kesalehan, ketaatan, dan keteguhan — yang memengaruhi cara pembacaan hadis, pujian dalam khutbah, dan cara perempuan diposisikan sebagai figur ideal dalam masyarakat. Secara umum, gelar ini memicu dua kelompok akibat teologis utama: pertama, penegasan status moral-spiritual yang tinggi (dengan berbagai implikasi: intersepsi, teladan, dasar klaim keturunan berhak), dan kedua, perdebatan batasan teologis agar penghormatan tidak berubah menjadi bentuk pemujaan yang membuat masalah tauhid. Bagi saya, perdebatan itu sendiri yang menarik—karena memaksa kita merumuskan ulang bagaimana menghormati figur sakral tanpa menggoyahkan prinsip-prinsip utama dalam teologi Islam.