Siapa Penyair Terkenal Penulis Geguritan Bahasa Jawa?

Membahas Cikar Bobrok selalu mengingatkanku pada percakapan dengan seorang kakek penjaga warung di pinggir jalan Jawa Tengah. Menurut ceritanya, istilah ini muncul dari tradisi transportasi pedesaan zaman kolonial. Cikar (gerobak kayu) yang sudah 'bobrok' atau rusak itu justru menjadi simbol ketahanan masyarakat kecil. Para petani tetap memaksanya beroperasi dengan tambalan kreatif, mencerminkan semangat 'nrimo' tapi pantang menyerah. Yang menarik, beberapa komunitas di Jawa malah menganggapnya sebagai metafora kehidupan. Ada filosofi tersembunyi di balik gerobak reyot itu: meski kondisi fisiknya buruk, ia tetap bisa mengantar orang ke tujuan selama rodanya masih berputar. Aku pernah melihat replika cikar bobrok di museum lokal yang dipajang dengan bangga, seolah mengatakan 'Lihatlah, kami bertahan dengan apa yang ada'.

Di budaya Tionghoa, warna merah selalu jadi simbol keberuntungan dan kemakmuran. Aku ingat pertama kali lihat perayaan Imlek di Chinatown—semua ornamen, lampion, sampai amplop angpao didominasi merah menyala. Konon, warna ini berasal dari legenda Nian yang takut dengan warna merah dan suara petasan. Makanya, sampai sekarang merah dipakai untuk mengusir nasib sial. Uniknya, merah bukan cuma soal mitos. Dalam seni tradisional seperti kaligrafi atau pernikahan, merah jadi warna utama karena melambangkan kebahagiaan. Bahkan di 'The Joy Luck Club', ada adegan ibu memaksa anaknya pakai baju merah karena dianggap membawa berkah. Warna ini seakan jadi bahasa universal untuk harapan baik.

Frasa 'hama qolbi' selalu memantik rasa ingin tahu dalam diriku—ada getar lama yang susah dijelaskan ketika kata itu muncul. Kalau dilihat dari akar bahasa Arab, 'hama' (atau 'hamm') membawa makna kegundahan, kecemasan, atau beban batin; sedangkan 'qolbi' jelas merujuk pada 'hatiku' atau 'jantung perasaan'. Jadi terjemahan literal yang aman adalah sesuatu seperti 'Keresahan Hatiku' atau 'Gundah Hatiku'. Tapi sebagai pembaca yang doyan puisi, aku ingin lebih dari sekadar padanan kata: aku ingin menangkap nada, ritme, dan ruang emosional di balik frasa itu. Pilihan kata di bahasa Indonesia menentukan nuansa. 'Keresahan Hatiku' terasa lembut, agak administratif, cocok kalau syairnya bersifat renungan lembut. 'Gundah Hatiku' punya warna klasik dan puitis—lebih berat dan melodramatis. Kalau ingin nuansa religius atau sufistik, 'Ratapan Jiwa' atau 'Resah Jiwaku' bisa membawa konotasi ibadah dan pengharapan. Di sisi lain, 'Gelora Hati' menekankan gejolak, bukan sekadar sedih; sementara 'Beban di Dadaku' memberi citra fisik dari kecemasan. Pilihannya tergantung apakah penyair ingin pembaca merasakan kesunyian yang penuh lirih, tanya yang gelisah, atau ledakan rindu yang tidak tertahan. Dalam menerjemahkan syair itu sendiri (bukan hanya judul), aku biasanya kerja dua lapis: pertama terjemahan semantis untuk mengikat makna pokok, lalu versi puitis yang memperhatikan ritme dan resonansi bahasa Indonesia. Misalnya baris pendek yang aslinya penuh repetisi dan hening, aku akan menekan penggunaan kata-kata yang berat dan pilih rima internal yang halus agar tetap bernapas. Untuk metafora, aku cenderung mempertahankan citra alaminya—'hati' sebagai laut, malam, atau api—karena pembaca lokal bisa langsung meresap. Kadang aku menukar satu kata untuk menjaga kelancaran baris tanpa mengkhianati makna inti. Intinya, kalau kamu minta satu preferensi judul terjemahan yang terasa pas dan puitis, aku akan memilih 'Gundah Hatiku' untuk versi klasik dan 'Keresahan Hatiku' untuk versi modern-renungan. Kalau mau nuansa yang lebih mistik: 'Ratapan Jiwaku'. Pilih sesuai warna syair aslinya, karena kata yang berbeda bisa mengubah hela nafas puisinya—dan buat aku, itulah yang paling seru dari menerjemahkan: mencoba membawa napas asli ke dalam bahasa baru.

Membicarakan Bausastra Lelembut selalu mengingatkanku pada obrolan dengan seorang kakek dukun di pinggiran Solo. Buku ini bukan sekadar kamus makhluk halus, tapi semacam 'panduan lapangan' spiritual Jawa yang diwariskan turun-temurun. Dalam praktiknya, para sinuhun sering merujuknya ketika menghadapi kasus gangguan supranatural, terutama untuk mengidentifikasi jenis lelembut yang mengganggu. Yang menarik, penggunaan Bausastra Lelembut tidak bersifat dogmatis. Pengalaman pribadi praktisi justru lebih dominan. Seperti temanku yang belajar di perguruan kebatinan sering bilang, 'Buku ini cuma peta, tapi jalannya harus kita tapaki sendiri'. Beberapa ritual kecil seperti sesajen atau mantra tertentu memang mengambil referensi dari sini, tapi selalu ada ruang untuk improvisasi sesuai situasi.

Lirik 'Lalalala' yang sedang viral itu ternyata punya banyak versi tergantung artis dan bahasanya! Versi paling populer sekarang berasal dari lagu 'LALALALA' oleh Stray Kids yang seluruhnya berbahasa Korea. Aku sempat ngehype banget sama lagu ini pas pertama kali dengar di TikTok—energinya gila, beat-nya bikin otomatis kepala goyang. Liriknya sendiri campuran antara kata-kata penuh semangat dan onomatope khas Korea yang catchy. Kalau mau lirik lengkapnya, biasanya aku cari di Genius atau situs fansub. Uniknya, meski judulnya cuma 'Lalalala', liriknya jauh dari sederhana—ada narasi tentang memberontak dari kegelapan dan menemukan suara sendiri. Ngebahas ini jadi pengen nyalain lagunya lagi deh!

Ada satu hal yang selalu membuatku senyum kecil ketika membahas kata 'taker': bentuknya sebenarnya sangat transparan kalau ditelusuri. Kata 'taker' pada dasarnya terbentuk dari kata kerja Inggris 'take' ditambah sufiks pembentuk pelaku '-er' — jadi arti literalnya 'orang yang mengambil'. Lebih jauh lagi, kata 'take' sendiri bukanlah warisan langsung dari Bahasa Inggris Kuno yang asli; ia masuk ke bahasa Inggris lewat pengaruh Skandinavia kuno, khususnya Old Norse 'taka'. Bahasa Inggris sebelum pengaruh Viking biasa memakai kata 'niman' untuk 'mengambil', tapi penggunaan 'take' akhirnya menggantikannya di banyak konteks. Sufiks '-er' juga punya sejarah panjang: itu adalah bentuk agen dari bahasa Germanik yang bertahan hingga Modern English untuk menandai pelaku tindakan (seperti 'baker', 'runner'). Jadi kalau disederhanakan: 'taker' = 'take' (dari Old Norse) + '-er' (akhiran agentif Germanik). Aku suka membayangkan kata-kata seperti artefak kecil yang menumpuk jejak budaya — 'taker' adalah jejak pertemuan antara penutur Anglo-Saxon dan penutur Skandinavia, dan itu masih terasa setiap kali aku melihat kata seperti 'risk-taker' atau 'money-taker' di teks modern.

Aku pernah iseng nyari versi bahasa Indonesia dari 'Payphone' dan malah ketemu tumpukan terjemahan fan-made yang seru untuk dibaca. Kalau ditanya apakah ada terjemahan resmi? Enggak ada rilisan resmi dari band. Tapi ada banyak terjemahan tidak resmi yang beredar: di situs lirik, di Musixmatch, bahkan subtitle di video cover YouTube. Perbedaan paling sering muncul waktu orang memilih mau terjemahin kata 'payphone' secara literal jadi 'telepon umum' atau dibiarkan 'payphone' biar nuansanya tetap terasa internasional. Dari sisi terjemahan, tantangannya bukan cuma soal makna kata tapi ritme dan nuansa. Bagian rap biasanya juga dikurangi atau diadaptasi karena ritmenya sulit dipasangkan ke bahasa Indonesia tanpa kehilangan flow. Kalau kamu mau pakai terjemahan itu buat karaoke atau cover, cari terjemahan yang lebih menekankan emosi lagu daripada terjemahan kata-per-kata, supaya saat dinyanyikan tetap mengena. Akhirnya aku lebih suka versi yang mempertahankan feel sedihnya, entah pakai 'telepon umum' atau tetap 'payphone' — yang penting pas dinyanyiin rasanya natural. Selalu terasa personal buatku setiap kali dengar versi terjemahan yang berhasil bikin bulu kuduk berdiri.

Ada satu hal yang bikin aku selalu bersemangat tiap mengulik naskah tua: membandingkan versi 'Sutasoma' di Jawa dan di Bali seperti menelusuri dua cabang keluarga yang sama darahnya tapi punya selera hidup berbeda. Di sisi Jawa, teks 'Sutasoma' yang kita kenal berasal dari kakawin Kawi—bahasanya padat, metrumnya ketat, dan konteksnya sangat terikat pada estetika istana Majapahit. Naskah-naskah Jawa cenderung fokus pada bentuk puitik, diksi Sanskritis, dan sering berakhir sebagai bahan pelajaran sastra atau referensi sejarah, bukan bahan pertunjukan sehari-hari. Banyak fragmen utuhnya hilang atau hanya tersimpan sebagai kutipan di karya-karya lain, jadi pembacaan Jawa sering terasa seperti rekonstruksi akademis. Sementara di Bali, 'Sutasoma' hidup lebih sebagai organisme yang terus bernapas: teks ditulis dan dibaca dalam aksara lontar, lalu diwarnai dengan komentar lokal, sisipan epik, dan gaya pementasan yang khas. Aku suka mencatat bagaimana pembacaan Bali lebih luwes—beberapa adegan ditambah dialog, ada penekanan pada nilai religius dan ritus, serta integrasi dengan tarian dan gamelan. Itu membuat versi Bali terasa lebih kontekstual dalam praktik keagamaan sehari-hari, bukan sekadar warisan sastra yang dibaca di meja studi. Dari segi isi ada perbedaan redaksional: panjang bab, urutan episode, bahkan beberapa nama tokoh bisa berbeda ejaannya karena dialek dan tradisi salin-menyalin. Tapi inti moralitasnya—welas asih, penolakan kekerasan, dan pesan pluralitas yang muncul dalam baris 'Bhinneka Tunggal Ika'—bertahan di kedua tradisi. Bagiku, perbedaan ini bukan soal mana lebih benar, melainkan bagaimana dua budaya merawat satu cerita agar relevan dengan kehidupan mereka masing-masing.