كيف استلهم الرافعي عناصر الأسطورة في قصصه؟

تذكرني صورة غلاف قديم باسم الرافعي على رف مكتبة حيكِ أنّي بدأت أبحث عنه بفضول الطفولة. إذا كنت تشير إلى مصطفى صادق الرافعي، فالأمر يستدعي توضيحًا مهمًا: لم يكن الرافعي معروفًا كمؤلف مجموعات قصصية بالمعنى الحديث الذي نعرفه اليوم، بل كان أكثر شهرة بخطاباته، ومقالاته، وخواطره المنشورة في الصحف والمجلات في أواخر القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين. النتيجة العملية هي أن «المجموعة القصصية الأولى» بصيغة كتاب مستقل قد لا توجد بتأريخ واضح كما نتصور، لأن نصوصه القصصية (إن وُجدت) كانت غالبًا متفرقة أو تجمعت لاحقًا في طبعات أو مجموعات بعنوان عام لأعماله. لذلك إذا أردت سنة محددة فالأكثر دقة أن تذكر أن أعماله الأساسية ظهرت ونُشرت تباعًا بين أواخر القرن التاسع عشر والعقدين الأولين من القرن العشرين، ولكن ليس كمجموعة قصصية تقليدية في وقت مبكر من مسيرته. هذا تفسير يشرح لماذا bibliographies تتعامل مع أعماله أكثر كمقالات وخواطر من كونها مجموعات قصصية مستقلة. في النهاية، أحب كثيرًا قراءة مقالاته حتى لو لم تكن دومًا في صورة «مجموعة قصة» بالمعنى الحديث.

أجد أن مناقشة رموز الرافعي تحمل طاقة خاصة لدى القرّاء. حين أقرأ نقاشاتهم ألاحظ أن الموضوع لا يقتصر على تحليل نصي جاف، بل يتحول إلى حوار عن حياة الناس نفسها؛ عن الخسارة والأمل والإيمان والمرارة التي تختبئ خلف الكلمات. اللغة الرافعيّة غنية بالاستعارات والبلاغة، وهذا يترك مساحة واسعة لتأويلات شخصية تجعل كل قارئ يرى فيها انعكاسًا لخبرته الخاصة. أحيانًا يكون الحديث مدفوعًا ببساطة الجُمل التي يمكن اقتباسها ومشاركتها على مواقع التواصل، وفي أحيان أخرى ينطلق النقاش من رغبة في فهم خلفيات التاريخ الثقافي والاجتماعي التي شكلت هذه الرموز. أنا أحب كيف أن الرّموز لا تفقد معناها مع مرور الزمن، بل تتبدل معناها حسب الفضاء الذي يُعاد فيه قراءتها؛ هذا التعدد في القراءات هو ما يُغذي الشغف ويجعل الحوارات دائمة الحركة.

أجد أن سؤال ترجمة أعمال الرافعي يفتح نافذة على مشكلة أوسع في نقل جمال اللغة العربية الكلاسيكية إلى لغاتٍ أخرى. نعم، تُترجَم بعض نصوص الرافعي، لكن النُسخ المتاحة عادةً عبارة عن مقتطفات، أو مقالات مختارة، أو ترجمات أكاديمية تُنشر في مجموعات دراسية أو مجلات أدبية، بدلاً من تحويل شامل لكل مؤلفاتَه. ترى دور نشر جامعية أو مطابع متخصصة في الأدب تطرح ترجمات بالإنجليزية والفرنسية وأحياناً التركية أو الفارسية، لكنها نادراً ما تظهر في سوق الروايات التجارية. السبب في ذلك واضح: أسلوب الرافعي مزخرف ومشحون بصور بلاغية ولغة فصيحة يصعب نقلها حرفياً، مما يجعل الترجمات المتقنة نادرة وتحتاج لمترجم مُلمّ بالبلاغة العربية. أنا شخصياً أرى أن أفضل طريق للاقتراب منه لغير الناطقين بالعربية هو البحث عن دراسات نقدية ومختارات ثنائية اللغة؛ هناك متعة خاصة حين تقرأ النص الأصلي إلى جانب ترجمة دقيقة، لأنك بعدها تستطيع تتبُّع براعة الرافعي في تصوير المشاهد وتوظيف اللغة، حتى لو بقيت بعض اللمسات تختفي في النقل.

أحمل في ذهني صور صفحات اضطررت فيها لأن أبطئ إيقاعي لأفهم كل منظور؛ نصوص الرافعي تعالج النفس واللغة بطريقة تجعل السرعة عدوًا لها. أحيانًا أشعر أن قِراءته تشبه الاستماع إلى موسيقي قديم لا يفصح عن همه دفعة واحدة، بل يقدم زاوية ثم يصمت لتدعك تعيد الحساب. الأسلوب البلاغي والطبقات التصويرية لدى الرافعي تجبرك على التوقف، إعادة قراءة جملة، وربما استرجاع سطر سابق لتدرك الترابط الدقيق بين فكرته وصورها. كمحاولة شخصية، وجدت أن القراءة البطيئة تمنحني متعة اكتشاف التشبيهات الخفية والعمق الأخلاقي في السرد، كما أن مناقشتي للنصوص مع آخرين تكشف لي أبعادًا لم أحسبها من قبل. لذلك نعم، معظم القراء الذين يعشقون اللغة يقرأونه بتأنٍ، لكن ليس كل من تلمس يدَه نصه يملك الصبر نفسه.

أتذكر قراءة مقطع من نص الرافعي جعلني أبحث على الفور عن أي فيلم أو مسرحية اقتبسته؛ بالنسبة لي، أماكن اقتباس المخرجين لنصوص الرافعي تتوزع بين سينما العصر الكلاسيكي والمسرح والدراما التلفزيونية وحتى الأفلام الوثائقية. كثيرًا ما تستخدم النصوص كنص صوتي يفتتح به الفيلم أو يُتلوه راوي فوق مشاهد حزينة أو تأملية، لأن لغة الرافعي عاطفية ومجزّأة إلى صور بصرية قوية. أرى المخرجين يقتبسون مقاطع قصيرة —جملة أو اثنتين— ويستخدمونها كحوار داخل مشاهد جنازات، أو خطابات داخلية لشخصيات مدمّرة، أو حتى كتابات تظهر على الشاشة لتهدئة الإيقاع. بالنسبة للمسرح، الاقتباس أعمق: قد تُستَخدم فقرات كاملة كمونولوج يُؤدَّى على المنصة، أو تُعاد صياغتها لتتناسب مع زمن العرض. أما في الأفلام الوثائقية والسينما المستقلة فأجد اقتباسات متناثرة كتعليقات موسيقية أو بطاقات تُقرأ، مما يجعل نص الرافعي جزءًا من النسيج السردي بدلًا من مقتطف زخرفي فقط.