كيف ساهم الإعلام المعاصر في انتشار لماذا قبيلة باهلة مذمومة؟

أتذكّر قراءة روايةٍ صنّفت قبيلة باهلة كشرّ مطلق، وقلت لنفسي إن هناك طبقات وراء هذا التصنيف، ليست مجرد شر مطبوع في الحمض النووي للشعب. في كثير من الروايات الشعبية، تُبرَّر مذمّة قبيلة مثل باهلة عبر آليات سردية واضحة: تحتاج الحبكة إلى كيانٍ يواجهه الأبطال، ويكون ذلك الكيان غالبًا أكثر سهولة في التكوين عندما يُصوَّر على شكل قبيلة بعينها. هكذا يتحول أفراد معقّدون إلى صورة نمطية مختصرة تُوفّر للكاتب وللقارئ ساحة صراع بلا تعقيد. ثم تأتي ذاكرة العالم الخيالي أو التقاليد الشعبية داخل الرواية؛ حفلات السرد الشفاهي، الأساطير، وثائق قديمة، وأخبار منتشرة تجعل من باهلة كيانًا مذموماً عبر أجيال. هذا الأسلوب يعطي القصة وزنًا تاريخيًا لكنّه أيضًا يجمد الأوصاف ويمنع التمييز بين الجيل والمذنب الحقيقي. هناك دائمًا عنصران آخران: هل يريد الكاتب نقدًا اجتماعيًا أم يريد إثارةً بلاغية؟ بعض المؤلفين يستخدمون ذمّ القبيلة كمرآة لعيوب المجتمع نفسه، بينما آخرون يطبّقون صورًا جاهزة لأنّ السوق يفضل الأشرار الواضحين. وأخيرًا، لا بد من ذكر التحيزات الخارجية—استعارات الاستعلاء أو رواسب الاستعمار الخيالي—التي تُشخّص باهلة كذريعة لتبرير احتلال أراضٍ أو سرقة موارد أو تمرير سياسات قمعية داخل الحبكة. لذلك، عندما أقرأ وصفًا هجوميًا لقبيلة في رواية، أحاول فك الطابع الرمزي والتاريخي قبل أن أحكم على الواقع داخل النص، لأنّ الحقيقة نادرًا ما تكون سوداء مطلقة أو بيضاء نقية.

وجدت أن أول شيء يجب توضيحه هو أن الدليل الأثري عادةً لا يحمل كلمة 'مذموم' مكتوبة على حجارة أو شواهد مدافن؛ السمعة تأتي من السرد الأدبي والاجتماعي. عندما نظرت في مراجع الآثار والتاريخ، لاحظت أن ما يمكن للآثار فعلاً أن تكشفه هو نمط حياة ومؤشرات مادية يمكن تأويلها لتفسير سبب ولادة سمعة سلبية لدى جماعة ما. على سبيل المثال، إذا وجدت مواقع سكن مؤقت منتشرة بلا بنى تحتية، فهذا يعكس نمط بدوي قد يُساء فهمه من المجتمعات المستقرة. أيضاً، آثار الصراع — مثل طبقات الدمار، مخلفات أسلحة، أو مقابر جماعية — قد تُربط بأحداث عنف قادتها أو كانوا طرفاً فيها، فالتاريخ الشفهي والقصائد قد تضخم هذه الأحداث فتتحول إلى وصمة. نقشات أو مراسلات من جيران تُدين قبيلة أو تتهمها بالخيانة لو وُجدت فستكون أقوى دليل مادي على وجود عداء تاريخي. ومع ذلك، في حالة باهلة تحديداً المصادر الأثرية المباشرة القاطعة نادرة، والغالب هو أن التاريخ الأدبي (الشعر، السير، ودواوين القبائل) صنع جزءاً كبيراً من صورة الذم. في النهاية، أعتقد أن الدمج بين الآثار والنصوص هو الطريق الوحيد لفهم لماذا وصفت قبيلة ما بالمذمومة: الآثار تعطينا سياق المعيشة والصراع، والنصوص تعطي السرد الذي يحول سياقاً مادياً إلى حكم أخلاقي. هذا يعني أن الاتهامات التاريخية تظل بحاجة لتدقيق نقدي، ولا يمكن الاعتماد على طبقة أثرية واحدة لإثبات ذم أخلاقي.

لديّ شغف بقراءة كتب الأنساب والقصائد القديمة، وباهلة من القبائل التي لطالما أثارت فضولي بسبب النظرة السلبية التي ترافق ذكرها أحياناً في المصادر. عندما أطالع روايات المؤرخين والجُعَل الشعري القديم ألاحظ أن أسباب 'الذم' الموجه لباھلة لا تَنبع من سبب واحد واضح بل من خليط من عوامل: شعر هجاء تناسله الخصوم، ونزاعات قبلية أدت إلى قصص عن غدر أو فداء، وأحياناً اتهامات أخلاقية منقولة عبر الحكايات الشعبية التي تكبّل سمعة القبيلة لقرون. بعض كتاب الأنساب مثل 'جمهرة أنساب العرب' وكتب التاريخ مثل 'تاريخ الطبري' تورد أسانيد تحول فيها حدث محلي أو خلاف عشائري إلى أسطورة تُستخدم للانتقاص من سمعة باهلة؛ ذلك أن الشعراء والهجّاء كانوا أداة فعّالة لصناعة الصورة العامة. بالمقابل هناك مصادر تسجّل بطولات ومواقف مشرفة لأفراد من باهلة، ما يبيّن أن السجل المختلط ينبع من صراع سردي بين روايات متعارضة. أميل إلى الاعتقاد أن وصف القبيلة بالمذمومة غالباً يعكس منظورات سياسية وأدبية أكثر من كونه حكماً تاريخياً مطلقاً؛ لذا أرتاح عندما أقرأ القصص المتوازنة التي تضع كل حادثة في سياقها وتفكك سلسلة الاتهامات بدل قبولها كحقيقة ثابتة.

منذ اصطدامي بنصوص المؤرخين والشعر الجاهلي، لاحظت أن تصنيف قبيلة باهلة كمذمومة ليس حكماً واحداً ثابتاً، بل نتيجة تراكم سرديات وتحاملات. أنا أرى أن المؤرخين يفسرون ذلك بثلاثة خطوط رئيسية: النص الأدبي، والسياسة والسلطة، والبُنية الاجتماعية. أولاً، الأدب والشعر اشتغل على بناء صورة سلبية أحياناً عن خصوم القبائل؛ الشعراء كانوا ينقشون الذمّ والمديح كوسيلة لإثبات الهيبة والانتقام الرمزي. عندما تكرر الذم في القصائد والنقليات، يصبح وصف القبيلة جزءاً من الذاكرة الجمعية، والمؤرخون يقولون إن هذا الأدب صار مصدراً يموّه الحقيقة التاريخية ويُثبّت سمعة سيئة بغض النظر عن الوقائع. ثانياً، الجانب السياسي دائماً مهم: الحكام والمؤرخون الرسميون يميلون إلى تصوير الخصوم أو المعارضين في ضوء سلبي لتبرير سياسات القمع أو الاستيلاء على الموارد. بعض الباحثين يشيرون إلى أن حكماً بسلوكٍ جماعي كان أداة شرعية لقتل سمعة قبيلة بأكملها بعد نزاع سياسي أو تمرد. ثالثاً، لا يمكن إغفال البُنى الاجتماعية والاقتصادية؛ قبائل هامشية أو متحركة قد تُتهم بالنهب أو الخيانة بطريقة تعميمية، مما يولد وصمة تُورَث عبر الأجيال. بالنسبة لي، كل هذا يجعل تصنيف باهلة كمذمومة أمراً أكثر تعقيداً من مجرد وصف واحد؛ هو واقع مبني على نصوص متحيزة، مصالح سياسية، وصراعات اجتماعية متراكمة.

القصائد القديمة كثيرًا ما تأتي مشحونة أكثر من كونها تقريرًا تاريخيًّا، وقد يحدث أن تُلصق لقبودٍ أو صفة دائمة لِقبيلةٍ بناءً على هجاءٍ شعرِيّ أو حادثةٍ واحدة. أنا أقرأ الشعر الجاهلي كوثيقة اجتماعية قبل أن أعتبره حكمًا قضائيًا؛ في حالة قبيلة باهلة، الشعر قد يشرح سبب السخرية أو الذم لكنه نادرًا ما يعطي سردًا متوازنًا. الهجاء كان سلاحًا شعبيًا لدى القبائل، والتشويه جزء من سياسة الشرف والردع: تهم مثل الجبن، الخيانة، الفسق، أو حتى الاختلاط النسبي للأنساب تستخدم لتقويض خصم. مهم أن نتذكر أن شاعرًا واحدًا قويًا أو سلسلة أبيات مشهورة يمكن أن تترك أثرًا طويل الأمد في الذاكرة الأدبية. المؤرخون والأنثولوجيون مثل الذين جمعوا أَبْيَاتًا في 'كتاب الأغاني' أو تراجم الشعراء نقلوا تلك الألفاظ أحيانًا بلا تعليق، فبدت وكأنها حكم مطلق. لذلك، عندما أبحث عن سبب ذم باهلة في الشعر، أميِّز بين موقف هجائي لحظة نزاع وبين سمعة متجذرة بسبب ممارسات فعلية أو صراع طويل. الخلاصة؟ الشعر يشرح الدوافع والمشاعر وراء الذم، لكنه لا يثبت دائمًا أن القبيلة مذمومة بحقيقة واقعة، بل يُظهر كيف رآها خصومها وعبر ماذا رغبوا في تشويهها.

هناك ميل واضح لدى بعض الوسائل الإعلامية لوضع تسميات مبسطة على قضايا معقدة، ووسم 'أقوى قبيلة' في السعودية مثال جيد على هذا الاتجاه. أنا أتابع نقاشات قبلية ومجتمعية على الإنترنت منذ سنوات، ورأيت كيف أن العناوين الجذابة تتصدر الشاشات رغم أنها تفتقر إلى تعريف واضح لما يعنيه 'الأقوى'. الإعلام عادة يبحث عن قصص تلفت الانتباه: شخصية قيادية بارزة، نفوذ سياسي محلي، قدرة اقتصادية، أو حتى حضور إعلامي على منصات التواصل، وكل ذلك يمكن أن يُترجم في عنوان إلى لقب مبالغ فيه. من زاوية أخرى، لا يمكن إنكار أن هناك عوامل موضوعية قد تدفع بعض المجتمعات والمراقبين لاستخدام مثل هذا الوصف. القبيلة قد تُقاس بقوتها التاريخية في الإقليم، أو بشبكة أنساب واسعة، أو بتماسك اجتماعي وقدرة على التأثير في قرارات محلية. لكن المشكلة أن الوسائل النمطية تخلط بين سمعة محلية، وبين بيانات قابلة للقياس: عدد السكان، النفوذ الاقتصادي، التحالفات السياسية. نتيجة ذلك ظهور روايات متضاربة — أحد المواقع يرفع لقب لقبائل بعينها بناءً على حدث معين، وآخر يروج لمرشح مختلف لأن لديه حضورًا أقوى على السوشيال ميديا. أرى أن القارئ يحتاج لأن يميز بين استخدام الإعلام للقبول الشعبي كأداة جذب، وبين قراءة تحليلية أكثر عمقًا تأتي من باحثين اجتماعيين أو مؤرخين. أنا أميل للشك عندما تكون التسمية مُطلقة وبلا معايير؛ أما إذا رافق التقرير بيانات واضحة أو مصادر تاريخية وميدانية فالتقييم يصبح أكثر مصداقية. في النهاية، الوسائل الإعلامية تمنح مثل هذه الألقاب أحيانًا لأن الجمهور يستهلك السرد البسيط، لكن الحقيقة المعقدة حول 'القوة' القبلية تتطلب نظرًا متعدد الأبعاد وتقديرًا للسياق التاريخي والاجتماعي والسياسي.

لم أتوقع أن يتحول نقاش حول عمل أدبي إلى مظاهرة إلكترونية مكتملة الأركان، لكن هذا ما جرى مع 'شرف القبيلة'. في البداية كنت فقط أقرأ تعليقات متفرقة عن مشاهد معينة وصور مستخدمة في الترويج، ثم رأيت كيف اجتمعت مقاطع قصيرة، تغريدات متوترة، وتصريحات من بعض المشاركين في الإنتاج. ما أزعج الناس فعلاً كان خليطًا من أمور واضحة: تصوير سنن أو طقوس بشكل مبالغ أو مهين، استخدام رموز ثقافية دون إحاطة تاريخية أو حساسية، وتصريحات من جهات مرتبطة بالعمل بدت فظّة أو قللت من مخاوف الجماعات المتضررة. هذا الاندماج بين المحتوى نفسه وسلوك صانعيه أعطى النار وقودًا، وخلال أيام ارتفعت الحدة لأسباب تتعلق بالتمثيل والملكية الثقافية وحقوق السرد. أُضيف إلى ذلك تأثير الخوارزميات: مقاطع قصيرة سخيفة أو مستفزة تنتشر بسرعة وتكثف الانطباعات السلبية، ومعها حملات مقاطعة أو دفاع شرس من جماعات متداخلة. بالنسبة إليّ، الأمر صار درسًا في كيف أنّ العمل الفني لا يُحكم فقط على قدرته الترفيهية، بل على مدى احترامه لمن تتقاطع معه ثقافياً.

الانتشار الذاتي للمحتوى على شبكات التواصل صار أحد أعظم سمات الإعلام المعاصر، وما أثير حوله من حماس ونقد يخلّف عندي مزيجاً من الدهشة والانشغال المستمر. عندما يرى شخص عادي فيديو صغير أو تغريدة أو سلسلة صور وتتحول فجأة إلى ظاهرة يتابعها ملايين، تشعر أن قواعد التحكم بالمحتوى تغيرت إلى الأبد: لم يعد الناشر التقليدي وحده من يقرر ما يصل للناس، بل أصبح لكل مستخدم صوت قابل لأن يرنّ بصوت عالٍ، وهذا يفتح أبواباً واسعة للإبداع، وللتحويل الاجتماعي والثقافي في وقت قياسي. أحب رؤية فنان مستقل يبيع أعماله بعد بث مباشر واحد، أو كاتب ناشئ يكتسب جمهوراً عبر سلسلة مشاركات قصيرة — هذا النوع من الانتشار جعل المحتوى أكثر تنوعاً ومباشرة، وبنفس الوقت جعله أكثر تفاعلاً وحيوية. لكن الانتشار الواسع ليس بلا ثمن. هناك جانب مظلم واضح: الأخبار الزائفة، والتضليل، وانتشار الحميات العاطفية التي تستفيد من الخوارزميات لتنتشر بسرعة. أحياناً أشعر بالإحباط عندما أرى محتوى غير دقيق يحصل على تفاعل أكبر من تحليلات موثوقة لمجرد أنه أقل جهدًا أو أكثر إثارة. بالإضافة لذلك، الخوارزميات تصنع فقاعات صدا قوية؛ كل مستخدم يرى ما يتناغم مع آرائه مسبقاً، ما يقوّي قطبية الرأي ويضعف الحوار المتوازن. ومن جهة الإنشاء، الضغوط لتحويل كل لحظة إلى محتوى قابلة للمونتجة تولّد إرهاق المبدعين وتحول الإبداع إلى حسابات أرباح، وهذا يُضعف المشاريع طويلة المدى أحياناً لصالح النجاح اللحظي. من منظور الجمهور تتباين التجربة بحسب العمر والمزاج: جيل الشباب يعيش تجربة اكتشاف وتجربة هوية عبر الانتشار الشبكي، أما جمهور أكبر سناً فقد يشعر بالتشتيت أو الخوف من مصداقية ما يراه. مع ذلك، لا يمكن إنكار فوائد كثيرة؛ القدرة على الوصول إلى محتوى متخصص جداً، تكوين مجتمعات صغيرة حول اهتمامات دقيقة، وإمكانية العودة لمصادر أولية بسهولة كل ذلك يعزز من قوة الجمهور وقدرته على محاسبة صانعي القرار والمؤسسات. أعتقد أن الانتشار عبر منصات التواصل هو سمة أساسية للإعلام الحديث — هو ليس مجرد ميزة ثانوية، بل هو محرك رئيسي لكيفية إنتاج واستهلاك المعلومات اليوم. الحل الأفضل، برأيي، هو مزيج من وعي رقمي أقوى، تنويع مصادرنا، ودعم سياسات تكنولوجية توازن بين حرية التعبير وضرورة الحد من الأضرار. في النهاية، أجد نفسي متحمساً لفرص الابتكار التي يقدمها هذا الواقع، وفي نفس الوقت حذرًا من مخاطره. أحب أن أتابع كيف سيتطور التوازن بين حرية الانتشار والمسؤولية المجتمعية، وكيف سيعيد المجتمع صناعة إعلام أكثر إنصافاً واستدامة. التجربة كلها تبدو كلوحة متغيرة باستمرار، ومهما كانت آرائي، تبقى لدي رغبة كبيرة في رؤية مزيد من محتوى صادق ومفيد يصل للناس بطريقة ذكية ومسؤولة.

لطالما لاحظت أن الجانب السلبي في الإعلام يعمل كوقود للأخبار الكاذبة، ولا أعتقد أن السبب واحد فقط—إنه خليط من عوامل نفسية وتقنية واقتصادية. مثلاً العناوين الاستفزازية والنبرة الدرامية تجذب انتباهي بسرعة أكثر من مادة متزنة، وهذا ما يفعله عدد كبير من المؤسسات والمنصات لأن الانتباه يترجم إلى إيرادات. عندما ترى عنوانًا مبالغًا فيه أو ادعاءً مثيرًا، من السهل أن تضغط للمشاركة قبل أن تتحقق، خصوصًا إذا كان يتماشى مع مشاعرك أو قناعاتك. أيضًا هناك دور الخوارزميات: المنصات تصنف المحتوى بناءً على التفاعل، والمحتوى الغاضب أو المخيف يولد تفاعلًا أكبر، فتنمو رؤيته بشكل طبيعي. إذا أضفت إلى ذلك تراجع الصحافة التقليدية في بعض الأماكن ونقص الموارد للتحقق، يصبح الفضاء المعلوماتي محتكراً لمصادر تبحث عن السرعة أكثر من الدقة. هذا لا يعني أن كل إعلام سلبي ينشر الأكاذيب، لكن البيئة التي تنتج فيها السلبيات تضع عناصر المساعدة على الانتشار السريع للأخبار الكاذبة. أنا أميل إلى التفكير بأن الحل ليس فقط في لوم الإعلام، بل في رفع مستوى الثقافة الإعلامية لدى الجمهور وتعديل حوافز المنصات، مع إجبار بعض المؤسسات على الشفافية في أساليب التحرير والنشر. طالما بقيت مكافآت الانتباه مربحة للسرعة والإثارة، ستجد الأخبار الكاذبة طريقها إلى الجماهير بسرعة أكبر من الحقائق البطيئة أحيانًا.

لا أستطيع أن أنسى اللي صار في الحي بعد نشر الفيديو الأول؛ قلبت المنصات الموازين بين الحقيقة والهلع بسرعة ما كنت أتوقعها. في الساعات الأولى كان كل شيء يبدو كمشهد مباشر: فيديوهات قصيرة، تعليقات متسارعة، وخرائط متداولة من ناس يحاولون تحديد مواقع الخطر. هذا التسارع أعطى فرصة للهواة أن يصبحوا مراسلين فوريين، لكنّه أيضاً سمح للشائعات بالانتشار قبل أن يفلح أحد في التحقق منها. الخوارزميات تعشق التفاعل، وأي محتوى يثير مشاعر قوية—خوف، غضب، حزن—ينتشر بسرعة أكبر، فبدلاً من أن توضح الصورة، كثير من المنشورات عمّقت الارتباك. في نفس الوقت، لا أقدر أتجاهل الجانب الإيجابي؛ السوشال ميديا جمعت متطوعين، وحدات إنقاذ محلية، وتبرعات انطلقت خلال ساعات. رأيت جروبات تنسق أماكن استقبال المتضررين وتوصل سيارات الإسعاف، وهذا دليل أن الشبكات الاجتماعية صارت أداة تنظيمية فعّالة. المشكلة أن هذه الفعالية تظل مبنية على حسن نية المستخدمين فقط، دون معايير واضحة للتحقق أو توحيد القنوات الرسمية. بصورة عامة، السوشال ميديا ساهمت بنشر الكارثة على مستويات متعددة—أحياناً كوقود للذعر وأحياناً كوسيلة إنقاذ. المسؤولية موزعة: على المستخدمين أن يتحلّوا بالحذر، وعلى المنصات أن تعدل آليات ترويج المحتوى، وعلى الإعلام الرسمي أن يكون أسرع وأكثر شفافية. النهاية بالنسبة لي: القوة موجودة، لكن إذا ما تعلمنا نتحكم فيها، راح تبقى ضرر أكثر من نفع.