كيف فسّر عبدالله النفيسي أسباب تراجع الأمة العربية؟

أحتفظ بذاكرة واضحة عن كيف عرض عبدالله النفيسي رؤاه عن الفكر العربي في منصات متعددة ومتشعبة؛ هو لم يكتفِ بمكان واحد. أنا أتذكر أنه نشر مقالات رأي وتحليل في الصحف والمجلات العربية، حيث كان يطوّع لغة حادة ومحشوة بالمراجع لتوضيح موقفه، كما أن كتبه ومحاضراته الجامعية كانت منبرًا رئيسيًا لعرض أفكاره بصورة أكثر تفصيلًا ومنهجية. إلى جانب الكتابة والتدريس، لطالما شارك في ندوات وحوارات عامة ومؤتمرات، سواء داخل العالم العربي أو خارجه، حيث كانت الحوارات المباشرة تمنح أفكاره بعدًا حيويًا وجمهورًا متنوعًا يستجيب أو يعارض. كما ظهر في برامج تلفزيونية وإذاعية وحوارات مسجلة أدت إلى انتشار أفكاره بين جماهير أوسع من القراء الأكاديميين والعامة على حد سواء. بالنسبة لي، هذا الانتشار متعدد القنوات هو ما صنع تأثيره؛ كل منصة أعطته إمكانات مختلفة لصياغة رؤيته ودفع النقاشات حول الأزمة والآفاق في الفكر العربي.

أذكر جيدًا كيف تحولت محاضراته في الجامعات إلى مادة نقاش لا تنتهي حول الإسلام السياسي. بحسب ما تابعت وسمعت من سجلات ومحاضر زملاء الجامعة، بدأ عبدالله النفيسي إلقاء محاضرات تتناول علاقة الدين بالسياسة منذ السبعينيات، لكنها ازدادت حدة ووضوحًا بعد الأحداث الإقليمية الكبرى، لا سيما الثورة الإيرانية عام 1979 وصعود الحركات الإسلامية في الثمانينيات. كانت تلك الفترة علامة فارقة جعلت موضوع الإسلام السياسي محورياً في محاضراته وخطبه. استمرت المحاضرات بمختلف الصيغ طوال الثمانينيات والتسعينيات، سواء داخل الجامعات أو في المؤتمرات والبرامج الحوارية، وتحولت أحيانًا إلى منشورات تُناقش على نطاق أوسع. بالنسبة لي، قيمة هذه المحاضرات كانت في قدرتها على ربط الخلفية النظرية بالتحولات الواقعية للمنطقة، وليس فقط في توقيتها التاريخي.

أستطيع القول إنه لم يلتزم بالصمت — عبدالله النفيسي كان نشطاً في الردود وبطرق مختلفة. كتبتُ عن مواقف مشابهة من قبل، وما لاحظته في حالة النفيسي هو أن ردوده لم تقتصر على ردود قصيرة على الانتقادات، بل امتدت إلى محاضرات عامة، ومقالات مطولة، ومداخلات تلفزيونية وصحفية. بعض الردود كانت مباشرة وموجهة إلى أشخاص معينين أو أفكار معينة، بينما بعضها الآخر كان استعراضاً منهجياً لأسباب الخلاف ومنطلقات التحليل. لقد شهدت أيضاً حالات تحوّلت فيها الردود إلى سجالات فكرية طويلة بينه وبين مفكرين آخرين، أحياناً ازدان فيها النقاش بتوثيق وشرح مفاهيمي، وأحياناً تدهورت بعض النقاشات إلى لهجة حادة. بالنسبة لي، الشيء اللافت هو اتساع الوسائل التي اعتمدها — من المنابر الأكاديمية إلى الإعلام الشعبي — ما جعل رده مؤثراً سواء أتفق المرء معه أم لا.

لا أستغرب أن رؤيته السياسية تظهر بقوة في كتبه. أجد أن عبدالله النفيسي لا يكتفي بوصف الأحداث أو سرد الوقائع، بل يبني سرداً واضحاً لرؤيته السياسية من خلال تحليلات متشابكة تجمع بين التاريخ والسياسة والثقافة. أسلوبه يميل إلى الحدة أحياناً، لكنه يستخدم أمثلة تاريخية ومقارنات إقليمية ليشرح لماذا يرى أن أنظمة معينة فشلت أو لماذا لا بد من إصلاحات محددة. كمحب للنقاش العام، أقدّر كيف أن كتاباته موجهة لقراء عاديين وطلاب وجمهور مهتم؛ هو يشرح مبادئ مثل الحوكمة، دور المؤسسات، وأهمية السيادة الوطنية بطريقة قابلة للاستخدام العملي، مع مواقف واضحة حول الحريات والمسؤولية السياسية. هذا الخلط بين الحقلين النظري والعملي يجعل كتبه منطقة خصبة للنقاش، ولا تنتهي عند القراءة بل تدعو للتفكير والعمل، وهذه هي النقطة التي تظل في ذهني عندما أنهي أي فصل من كتبه.

أمسك كتاباً له على رفّ مكتبي وأفكّر في هذه المسألة بتأنٍ: من الصعب إيجاد دليل قطعي أن عبدالله النفيسي ترجَم كتبَه الكُبرى بنفسه، لأن معظم النسخ المنشورة من مؤلفاته تُظهر اسم مترجم واضح أو تُنشر باللغة العربية الأصلية دون ترجمة مؤلفة من نفس المؤلف. بحسب ما اطلعت عليه في سجلات النشر وورق حقوق النشر لدى دور النشر، النفيسي مشهور بكتاباته بالعربية، وإذا وُجدت ترجمات لأعماله إلى لغات أخرى فعادةً ما تُنسب إلى مترجمين مختصين أو إلى دور نشر خارجية. قد يكون قد ترجم مقالات أو محاضرات قصيرة بنفسه أو قدّم نصوصاً معدّلة خصيصاً لقراءات أجنبية، لكن ترجمة كتاب كامل ونشره بلغة أخرى باسم مترجم واحد — وهو المؤلف نفسه — أمر نادر ولم أعثر على أمثلة واضحة وموثقة على نطاق واسع. أرى أن أفضل طريقة للتأكد هي التحقّق من صفحة الحقوق في كل طبعة أو من مقدمة الكتاب حيث يشكر المؤلف المترجمين أو يذكر تفاصيل عملية النشر. هذه التفاصيل غالباً ما تكشف من قام بالترجمة وإن كانت من إنجازه الشخصي أم لا. في النهاية، المصادر الرسمية ودور النشر هي المرجع الأدق، وهذا ما يجعلني متحفظاً في التأكيد المطلق.

أشعر أن قراءة 'كتاب الفتن' لنعيم بن حماد تشبه فتح صندوق مليء بالأقصوصات النبوية التي تُجسّد مخاوف وأمال المجتمع عبر التاريخ، وهي قابلة لأن تُقرأ كخريطة تُرشِد تفسير أحوالنا المعاصرة. في نسختي المقروءة لاحظت أن المؤلّف جمع أحاديث ورسائل تتركز حول أنواع الفتن: فتن القلوب والإيمان، وفتن السياسة والولاة، وفتن الادعاءات الكاذبة والبدع. هذا التصنيف يجعل القارئ يقارن بسهولة بين أحداث اليوم — سقوط ثقة المؤسسات، انقسام المجتمعات، صعود قادة مترددين، وانتشار الشائعات — وبين ما وصفتها النصوص من امتحانات للناس. كما أن الأسلوب التوثيقي والاعتماد على السرد النبوي يعطي شعورًا بأن هذه الأحداث ليست عشوائية بل جزء من اختبار تاريخي. أميل إلى قراءة 'كتاب الفتن' باعتدال: أقدّر القيمة التربوية والتحذيرية التي يقدمها، لكنها في الوقت ذاته تحتاج إلى قراءة نقدية تاريخية. بعض الروايات عندي تبدو عامة لدرجة أنها تقبل تطبيقات متعددة، وبعضها ضعيف السند بحسب علماء الحديث، ولذلك يجب الحذر من تحويله إلى أداة لتبرير مواقف سياسية فورية. التطبيق الحرفي للأوصاف النبوية على كل حدث سياسي معاصر قد يؤدي إلى تبسيط مخلّ، أو إلى تحريض على الانقسامات بدل العمل على حلول بنّاءة. ختامًا، أجد في 'كتاب الفتن' مرجعًا قويًا للوعي المجتمعي؛ يحمّس على التزام الأخلاق واليقظة أمام الفتنة، ولكنه أيضاً يذكرني بضرورة الانضباط المعرفي: التثبّت من الأسانيد، قراءة السياق التاريخي، وتجنّب قراءات تؤجّج النزاع أكثر مما تردّ عنه. هذه القراءة المتوازنة تبقيني متيقظًا وليست هائمة في التوقعات اليسوعية للنهاية.

من المثير أن أفكر في أثر ابن النفيس على السرد العربي؛ في رأيي التأثير مباشر لكنه محدود وذو طابع فكري أكثر من كونه شكليًا. ابن النفيس كتب نصًا روائيًا فلسفيًا يُعرف لدى الباحثين بـ'Theologus Autodidactus' أو بالعربية أحيانًا 'الرسالة الكاملة'، وهو نص يجمع بين السرد، الفلسفة، والعلم، ويرد عليه أثر فكري واضح في تراث الفكر الإسلامي حول إمكانيات السرد كنقل للأفكار العلمية والدينية. لا أعتقد أن كتاب الروايات التاريخية العربية في العصر الحديث استلهموه حرفيًا أو نقلاً واضحًا، لأن حركة الرواية العربية الحديثة في القرن التاسع عشر والعشرين جاءت متأثرة أساسًا بالاجتهادات الأدبية الأوروبية وبتيارات النهضة العربية، وبكتّاب مثل 'جرجي زيدان' الذين صنعوا نموذج الرواية التاريخية المستهدفة للجمهور. ومع ذلك، أرى أن ابن النفيس جزء من صناع الذاكرة الثقافية التي مكنت الروائيين العرب من استدعاء الماضي وخلط العلم بالخيال، فالتأثير هنا غير مباشر، أكثر شبهاً ببصمة فكرية من نمط سردي واضح. في النهاية أجد أن الحديث عنه يفتح نافذة ممتعة على التنوع الفكري في التراث، وليس بالضرورة مسار إلهام خطي واحد.

المشهد اللي فيه ابن أو ابنة بتواجه أمهم في الأدب دائمًا يلمسني لأنه بيشتغل على شغلات داخلية قديمة: ثأر على الاستقلال، غضب على القسوة أو الإهمال، أو حتى شعور بالذنب والحنين معًا. الدراسات النفسية فعلاً حاولت تفسر الظاهرة دي من نُهج مختلفة، وكل نظرية بتضيء جانب من الدافع النفسي اللي بيخلي الكتابة والقراءة تميل لمشهد المواجهة ده. أول ما بنفكر في التفسيرات بنقع على التحليل النفسي الكلاسيكي: فرويد طرح فكرة عقدة أوديب كإطار لقراءة النزاعات العائلية، وده بيظهر في صيغ علنية وغير مباشرة في كثير من نصوص، خصوصًا لما تكون المواجهة محورية للصراع والهُوية. بعد كده مطورو التحليل النفسي (زي ميرتل ميندل أو دونالد وينكوت عند تفسيرهم للعلاقات المبكرة) ركزوا على العلاقة بين الطفل و'الذات الأولية' للأم: نزاعات الانفصال-التمييز عند مارغريت ماهلر، ونظرية المرفقات عند جون بولبي بتفسر إن المواجهات ممكن تكون نتيجة أنماط تعلق غير مستقرة (قلق مفرط، تجنب، أو مرفق متأرجح) بتسبب صدامات وقت الأزمات. نظريات العلاقات الشيئية (object relations) بتعطي بعد رمزي مهم: الأم في النص ليست بس شخصية واقعية بل كيان نفسي يحمل أحاسيس ومُثل داخلية، فالمواجهة ممكن تكون رمز لكسر صورة مثالية، إعادة تشكيل الهوية، أو حتى معالجة صدمات قديمة. كارين هورني وتحيّلات ما بعد فرويدية ألقت ضوء على كيف إن المواجهة ممكن تكون محاولة لتحرير الذات من سيطرة شخصية أمومية مُهيمنة أو معطلة. وبشكل موازٍ، علم النفس العائلي (مثل نظرية باوزن) ينظر للنزاع كجزء من نظام عائلي حيث تغيير واحد يخلق توترًا ومقاومة من بقية العناصر. في القراءة الأدبية، القرّاء والنقاد بيستخدموا الأدوات دي على أعمال مختلفة: من المواجهات الكلاسيكية اللي فيها طابع أوديبية إلى نصوص معاصرة بتتعامل مع الأم كسلطة أو كضحية. شوف مثلاً كيف يُقرأ صراع هاملت مع جرترود في 'Hamlet' أو كيف تتكرر فكرة أم عظيمة/مسيطرة في نصوص حديثة، أو حتى في أفلام وأنمي زي 'Neon Genesis Evangelion' اللي بتجسد قضايا معقدة حول الرفض والحنين للأمومة. نصوص مثل 'Beloved' عند توني موريسون تتعامل مع تروما الأمومة وتجلياتها النفسية، وده بيعطي تفسيرًا إن المواجهة مش دايمًا عن كره مباشر بل عن عنف مُحتمل أو فقدان وجروح تُعاد صياغتها. المثير إن الدراسات النفسية الحديثة بتؤكد إن التفسير النفسي واحد من أكتر الطرق فائدة لكنه مش قاطع: النص الأدبي غني بالسياق الاجتماعي والثقافي والطبقي، والمواجهة ممكن تكون أداة لسرد نقد اجتماعي (مثلاً مقاومة قِيَم تقليدية أو سلطة أبوية متخفية تحت غطاء الأمومة). فبالنهاية، مواجهة الأم في الأدب خليط من دوافع نفسية متجذرة في مراحل الطفولة والتعلق، ورموز ثقافية تعكس تغيّر القيم، واحتياجات سردية بتحب الصدام لأنه يولّد تأثيرًا دراميًا قويًا. بالنسبة لي، اللحظة دي دائمًا بتبقى واحدة من أقوى اللحظات اللي تكشف عن تعقيد النفس البشرية وتفتح قنوات للحوارات بين القارئ والنص، مش مجرد صراع عائلي بل انعكاس لعمليات داخلية بتحصل في كل واحد فينا.

أجد في كتابات مالك بن نبي مزيجًا من الحدة والرؤية التاريخية التي تقرأ أسباب التخلف بعينين: داخلية وخارجية في آن واحد. أولًا، يضع بن نبي عامل الروح أو الحالة النفسية والثقافية في مقدمة الأسباب؛ يقصد بذلك فقدان القدرة على الإبداع والمبادرة، وانتشار السلوك التلقائي والتبعي لدى الجماعة بدل العمل المنتِج والابتكار. يتصل بهذا مفهومه عن 'الاستلاب' الثقافي، أي الاستلاب الفكري الذي يجعل المجتمع يستهلك منتجات فكرية وحضارية دون أن يشارك في إنتاجها. ثانيًا، لا يغفل بن نبي عن آثار الاستعمار والتبعية الاقتصادية والسياسية، لكنه يرى أنها عوامل مهيّئة وليست السبب النهائي: السبب الجذري هو ضعف البناء الداخلي من مؤسسات وتربية وتعليم وروح عمل. لذا يقترح بناء وعي جمعي جديد، تطوير التعليم والبحث، وإعادة صياغة مشروع حضاري قائم على الإنتاج والذاتية، كما عرض ذلك في أعماله مثل 'شروط النهضة' و'مشكلة الثقافة'. انتهى المطاف عندي بأن كتاباته بمثابة منبه: ليست وصفة سحرية فورية، لكنها خارطة طريق لإعادة التفكير في الذات والمجتمع.

أستطيع أن أصف تأثير كتابات عبد الله القصيمي بأنه زلزالي في نقاشات الإصلاح الفكري والاجتماعي، كان صوته صريحًا وحادًا بما يكفي ليفتح نقاشات لم تكن مألوفة آنذاك. عندما قرأت مقالاته وقطعه المنهجية شعرت وكأن شخصًا ما يضع مرآة أمام كثير من المسلمات التاريخية والدينية، ويطالبنا أن ننظر جيدًا. كتابه 'شذرات'، على سبيل المثال، لم يكن مجرد مجموعة أفكار متفرقة بل كان مدفعًا نصّيًا يطلق سؤالاً على المؤسسة الثقافية والدينية في الوقت نفسه. أنا أرى أن أحد أهم تأثيراته أنه جرَّد الحديث عن الإصلاح من بعض الطقوس البلاغية المتحفظة؛ أي أنه دفع الحوار إلى ميدان النقد الجريء، حيث يتم التعامل مع الأفكار ككيانات قابلة للتحليل والتفنيد، لا كمقدسات محمية. هذا الأمر منح من يرغبون في الإصلاح أدوات لغوية ونقدية صارمة، لكنه في الوقت ذاته أثار ردود فعل مضادة قوية من تيارات المحافظة التي شعرت بتهديد مباشر، فاشتدّت الاحتجاجات وظهر قمع رقابي في بعض البيئات، ما أعطى للنقاش بُعدًا سياسيًا لم يكن موجودًا قبلًا. أخيرًا، لا يمكنني تجاهل أن تأثيراته امتدت إلى الأجيال التالية: بعض الأدباء والنقاد الشباب وجدوا في كتاباته مثالاً على الشجاعة الفكرية، بينما آخرون اعتبروه مبالغًا في الهدم دون بناء. بالنسبة لي، الأثر الحقيقي يكمن في أنه جعل السؤال عن الإصلاح أكثر حضورًا، وجعلنا نعرّف الإصلاح ليس فقط كتغيير مؤسساتي، بل كمسألة ثقافية وفكرية تحتاج إلى جرأة ومراجعة مستمرة.