كيف وصف النقاد أسلوب غسان كنفاني في السرد القصصي؟

النقاد كثيراً ما يشيرون إلى 'رجال في الشمس' كعملٍ محوري في تجربة غسان كنفاني، وليس ذلك من فراغ. هذا النص القصير —الذي يُعد أقرب إلى الرواية القصيرة أو النُصّ السردي المركّز— يجمع بين بساطة الأسلوب وعمق الفكرة بطريقة تجعل القارئ يخرج منه مضطرباً وخاضعاً لصدى النهاية. النقاد يثنون على قدرة كنفاني على تحويل حدث محدد إلى رمزٍ موسعٍ للنكبة والشتات: ثلاثٌ رجال، شاحنة، وخزان ماء يختزن مصيراً جماعياً. النتيجة هي نصّ يفهمه القارئ الفلسطيني على نحو مباشر، ويَصلُ إلى قارئٍ عالميّ عبر موضوع الهجرة والضياع والأمل المنكوس. من الناحية الفنية، يشيد النقاد باقتضاب السرد، بالتقنية الزمنية، وبالرمزية المكثفة التي لا تثقل العمل بل تزيده حدة. كثيرون يعتبرونه بوابة ممتازة لقراءة كنفاني لأنه يظهر جوانب التزامه السياسي والإنساني دون افتعال. بالنسبة إليّ، هو عملٌ أقرأه مراراً لأنه يجرّني إلى أسئلة ليست سهلة عن المسؤولية والاعتذار والذاكرة؛ ولهذا يظلّ شائع الاقتراح في قوائم النقد والأدب المدرسي والجامعي، وكان وسيبقى واحداً من الأعمال التي تُذكر فور الحديث عن برزخ الكتابة الفلسطينية.

كلما غصت أكثر في نصوص غسان كنفاني، زاد يقيني بأن الوطن عنده ليس مجرد فضاء جغرافي يمكن العودة إليه، بل هو جرح مفتوح يتحول إلى ذاكرة مشترَكة وحلم سياسي متلازم مع النضال. أقرأ نقد النقاد الذين تعاملوا مع موضوع الوطن عنده على مستويين متداخلين: مستوى إنساني شعري يبرز الحنين والذاكرة، ومستوى سياسي ينبض بالمطالبة بالحقوق والمقاومة. في 'رجال في الشمس' تصبح رحلة البحث عن لقمة العيش رمزًا للوطن المفقود؛ الرجال الثلاثة الذين يموتون داخل خزان شاحنة يرمزون، بالنسبة للنقاد، إلى ضياع المواطن الفلسطيني وفشل مؤسساته ومرارة التهجير. النقاد الذين يميلون للقراءة التاريخية والسياسية يركزون على أن كنفاني لم يكتب الوطن كمكان آمن بل كمقبرة موقتة للأحلام، وهو ما يجعله كاتبًا ثوريًا لكنه أيضًا شاعريًا في وصف الخسارة. هناك صف من النقاد الذين يتابعون اللغة والأسلوب لدى كنفاني ويشيدون بقدرته على مزج البساطة اليومية بالرمزية القوية؛ ذكريات الأسماء، المنازل المهجورة، الأشياء الصغيرة تُستخدم كدلائل على غياب الوطن ووجوده النفسي. وفي 'عائد إلى حيفا' يسلّط النقاد الضوء على مفارقة العودة: الزوجان يعودان إلى بيتهما ليواجها طفلاً لا يعرف أصلهما، وهنا يصير الوطن سؤالًا عن الانتماء والذاكرة أكثر من كونه أرضًا. بعض النقّاد الأحدث ينتقدون أيضاً تكرار تصوير معاناة الفلسطينيين من زوايا معينة، ويحاججون بأن هناك أصوات ومجتمعات لم تحظَ بنفس الحضور. أحب قراءة هذه الخلافات النقدية لأن كل زاوية تضيف طبقة لفهمي عن الوطن عند كنفاني: هو ميدان للحنين والسياسة معًا، ومأساة إنسانية تُروى بلغة بسيطة لكنها نافذة. النهاية عندي تظل أن كتاباته تجعل الوطن حاضرًا في غيابه، وهو إنجاز فني وسياسي لا يمكن تجاهله.

أسترجع دائمًا صورة غسان كنفاني كقاص لا يخاف من المزج بين السياسة والوجدان، وهذا ما جعل مساهمته في تطوير القصة القصيرة تتألق بطابع خاص. لقد عمل على تحويل الحدث السياسي إلى تجربة إنسانية عنيفة ومؤثرة، فبدل أن يروي وقائع مجرّدة، كان يضع القارئ داخل نفسية النازح والمغترب والمكلوم. النتيجة كانت قصصًا قصيرة ذات لغة موجزة، صور قوية، ونهايات تترك أثرًا وتشغل الذهن. في ممارسته السردية استخدم اختزال الزمان والمكان، ورمّز كثيرًا بدل الوصف المطوّل؛ شجرة برتقال أو حذاء مهترئ يكفيان لبناء عالم كامل. هذا الأسلوب لم يجعل القصة مجرد تقرير بل نصًا متعدد الطبقات: تاريخي، اجتماعي، نفسي. كما أن توظيفه للراوية المحدودة والداخلية أكسب القصص توترًا دراميًا وتجاوبًا عاطفيًا فوريًا. أرى أن تأثيره الحقيقي أيضاً كان في منحه القصّة القصيرة الشرعية كأداة مقاومة وإفادة ثقافية: جعلها وسيلة لإبقاء ذاكرة شعبية حية، ولإيصال رسائل بدون تضحيات روائية ضخمة. بقلمه أصبحت القصص القصيرة تُقرأ كوقائع سياسية وحكايات إنسانية في آنٍ واحد، وهذا التطور لا أظن أنه حدث لولا صراحته وجرأته في المزج بين الفن والسياسة.

كلما أعود إلى صفحات غسان كنفاني أكتشف أن الرموز فيها تعمل كمرآة مكسورة: ترى نفسك لكن بكسرة أخرى من التاريخ. أقرأ مشهد صهاريج الماء في 'رجال في الشمس' وأراه اليوم ليس فقط كأداة درامية للاختناق، بل كرمز مزدوج للعنف البنيوي والاقتصادي الذي يحاصر الجسد الفلسطيني المهاجر. ذلك الصهريج يمثل حدودًا لا تُرَى، قوانين عمل قاسية، وحلم عبور عبر فراغ لا يرحم؛ وعندما أعاود القراءة أضيف للرمز بعدًا مهجريًا يعكس تجارب اللاجئين المعاصرين في البحر والبر على حد سواء. كما أن بيت 'عائد إلى حيفا' بالنسبة لي صار خريطة للذاكرة الممزقة: المفروشات، غرفة الطفل، المفتاح القديم ليست مجرد أشياء، بل شرائح زمنية تخبر عن طرد، عن عزلة، وعن إرث لا يمحى. الرموز عند كنفاني تعمل على مستوى الصوت والصورة؛ هو لا يترك لك معنى واحدًا، بل يفتح مساحات لتأويلات متعددة — تاريخية، شخصية وسياسية. أجد أن الكتابة تقرأ نفسها مع كل جيل لأن الرموز مرنة بما يكفي لتحمل تجارب جديدة، لكنها صلبة بما يكفي لتبقى مؤلمة ومطالبة بالعدالة في أي زمن. انتهيت وأنا أتحسس أثار تلك الرموز في شوارع المدن التي أعرفها، وكأنها لا تزال تناديني من وراء السطور.

أحس أن قصص غسان كنفاني تفتح نافذة على الشتات كما لو كانت خريطة جرحية تُقرأ بخط اليد؛ كل سطر فيها يحمل ذاكرة منزاحة ووجهاً لم يَعد يُعرف. في 'عائد إلى حيفا' و'رجال في الشمس' وغيرها من نصوصه، لا يكون الشتات مجرد مكان جغرافي بل حالة وجودية: فقدان الجذر، صراع الهُوية، واحتلال الذكريات. الشخصيات عنده لا تفقد منازلها فقط، بل تُجبر على تدوير حياتها على هامش الزمن، حيث تتشابك الحنين بالغضب والمهزلة مع الكبرياء. أسلوبه يقدّم الشتات كمشهد يومي مليء بالتفاصيل الصغيرة التي تُظهر كرامة الإنسان أمام القهر — صندوق قديم، صورة على الحائط، اسم على لسان شخص غائب — وهذه التفاصيل تجعل الألم أقرب وأشد وضوحاً. ما أُقدّره بشدة هو أن كنفاني لا يختزل الشتات في ضحايا وحسب؛ بل يضع فيه مقاومة وصيرورة. الشتات عنده ليس استسلاماً بل مساحة لصراع سياسي ونفسي؛ شخصياته تتصارع مع الخيانة، مع النسيان، ومع محاولات الطمس التاريخي. هكذا تصبح قصصه مرآة تجمع بين الحزن والحيوية، وتذكرني بأن الذاكرة ليست فقط ما نفقده، بل أيضاً ما نعطيه للحاضر لنصنع به مستقبلنا.

أول شيء يلمع في رأسي عند التفكير في قراءة النقاد لروايات كنفاني هو كيف يحولون الألم إلى خرائط؛ خرائط تمر عبر الزمان والمكان وتعرض مسارات فقدان متقاطعة. أرى نقاد الأدب الفلسطيني يميلون إلى قراءة روايات مثل 'عائد إلى حيفا' و'رجال في الشمس' كثيمات للذاكرة الجمعية والهوية الممزقة؛ يعتبرون أن كنفاني لا يكتفي بوصف النكبة، بل يبني سرداً يعيد إنتاج الفجوة بين الماضي والحاضر. الكثير منهم يركز على طريقة تعامله مع الزمن ـ حيث تتداخل الذكرى مع الحاضر، وتتلاشى الحدود بينهما ـ ما يجعل الرواية عملاً ذا بعدان: سرد تاريخي وشهادة شخصية في آن واحد. في نقاشات أتابعها، هناك أيضاً من يقرّ بأن لأسلوبه Economy لغويًا دور في مكثفة الألم: الجمل القصيرة، المشاهد المكثفة، المساحات الصامتة بين السطور. كما أن ثيمة البيوت المهدورة والأسماء المفقودة تُقرأ كرموز للوجود الفلسطيني المشتت. بالنسبة لي، هذه القراءات تمنح النص حياة ثانية؛ أقرأ الرواية ثم أقرأ كيف قرأها الآخرون، وأشعر أن كل قراءة تضيف طبقة جديدة للألم والذاكرة.

أفتح أي نص له وأشعر بأن اللغة تهمس قبل أن تصرخ؛ هذا الانطباع يتردد كثيرًا في قراءات النقاد لأسلوب محمد القرشي. كثيرون وصفوه بأنّه سردٌ مُغنّى: جمل قصيرة ومتداخلة تحمل لحناً داخلياً يجعل القارئ يتقدّم على وقفٍ واهتمام، وتظهر براعة في المزج بين النبرة اليومية واللغة المحسّنة بحيث تشعر أحيانًا أنك تسمع حكاية جار أو ترى نصًا مكتوبًا بعناية شاعرية. نقّاد آخرون ركّزوا على بنية السرد المتقطعة عنده؛ لا خطّ زماني ساذج بل تقطيعات زمنية واستدعاءات متعدِّدة للذاكرة تجعل النص قريبًا من سيالة الوعي أحيانًا، وفي لحظات أخرى يتحوّل إلى سردٍ واقعي دقيق يلتقط تفاصيل الحياة اليومية. ثيمات الهوية والذاكرة والمدينة غالبًا ما تُقدَّم عنده بأسلوبٍ لافت: رمزي لكنه لا يبتعد عن ملمس الواقع. بالنسبة لي، هذا التوازن بين الموسيقى الداخلية والوضوح اليومي هو ما يجعل قراءته ممتعة وتستحق التوقف.

تذكرت لحظة قراءتي لأول فصل من 'نقد العقل العربي' وكيف شعرت بأن أحدهم يفتح نافذة كبيرة على تاريخ فكرنا ويبدأ بتفكيك الأشياء حرفيًا أمام عيني. حينها بدا لي أسلوب الجابري في السرد كأنه مزيج من خطاب فلسفي محكم وسرد تأريخي منهجي؛ عبارة عن بناء منطقي ترتفع فيه الحُجج خطوة بخطوة، مع ميل واضح للتجريد والتحليل البنيوي. النقاد الذين وقفتُ على آرائهم وصفوه غالبًا بأنه صارم المعالم: لغة جدلية واضحة، ونبرة إقناعية شبه قطعية، وتعتمد كتاباته على تقسيمات مفاهيمية دقيقة، استحضار مصادر كلاسيكية وحديثة، واستشهادات تاريخية متعددة تجعل النص يبدو كخريطة معرفية لا تقبل التشتت. لكنني لاحظت أيضًا ما لاحظه كثير من المراجع النقدية—جانب آخر من الأسلوب يحمل طابعًا تربيًا وتعليميًا؛ الجابري لا يروي فقط، بل يعلّم، يوجّه، وأحيانًا يحاكم. لهذا وصفه بعض النقاد بأنه تقريري إلى حد ما: يستخدم جملًا مطولة، فقرات تحليلية كثيفة، ومصطلحات تقنية قد تبعد القراء غير المتخصصين. وفي المقابل، أشاد آخرون بوضوحه وميله إلى الحسم، لأنه يجبر القارئ على متابعه بحزم فكري. ختامًا، أجد أن تقييم النقاد لا يقلد تركيبة عمله: ثمة من يبجل عُمق البناء المعرفي، وثمة من ينتقد نبرة الحسم وافتقاد المداعبة الأدبية. لكن بالنسبة إليَّ، فيه دائمًا شعور بالقوة الفكرية والنزوع نحو تصحيح الرؤية التاريخية، وهذا ما يجعل أسلوبه محركًا للنقاش أكثر من كونه مجرد هيئة كتابة ثابتة.

أذكر جيداً اللحظة التي طالعْتُ فيها نصاً لِـ'غسان كنفاني' لأول مرة؛ بقيت جملُه تتردد في رأسي أياماً. كنتُ مشدوداً إلى بساطة اللغة وامتلاكها لعمقٍ سياسي وإنساني في آن واحد. في قصص مثل 'رجال في الشمس' و'عائد إلى حيفا'، لم أرَ مجرد سردٍ عن حدث أو نكبة، بل مشهداً مسكوناً بالذكريات والأشياء الرمزية: الصندوق الصفيح، الحافلة، ورائحة البرتقال المفقودة. هذه الأشياء صارت لدىّ مفاتيح لفهم ما يعنيه الشتات والموت والحنين. بالنسبة لي، التأثير الأكبر لِكنفاني لم يكن فقط في موضوعاته الوطنية، بل في طريقة تحويله للخبر إلى قصة تحمل وجدان شعب. أسلوبه المكثف، الذي يمزج الصحافة بالرواية، علّم كتّاباً لاحقين كيف يروون تاريخاً شخصياً دون أن يفقدوا مسافة نقدية. كما أن مقتله المبكر ضَخَّ في خطاب الأدب الفلسطيني هالةً من القدسية؛ أصبح رمزاً للشهادة والأدب المقاوم، وما زاد من حضوره هو ترجمة أعماله وانتشارها في المسرح والسينما والتعليم، فصار اسمه جزءاً من قاموس الذاكرة الفلسطينية والأدب العربي المعاصر.

أذكر أن أول ما جذبني إلى قراءة حياة غسان كنفاني كان الإحساس بالزيتون والبرد واللاعودة في نصوصه، وهذا يقود مباشرة إلى بداية مسيرته الأدبية التي امتدت من أواخر خمسينيات القرن الماضي إلى أوائل الستينيات. بعد نكبة 1948 والتنقل بين أماكن اللجوء، بدأ ينشر مقالات وقصصاً قصيرة في صحف ومجلات عربية وفلسطينية، وكانت هذه المشاركات الصحفية والأدبية النواة التي تبني عليه لاحقاً سرده الروائي والقصصي. تبلورت شهرته مع صدور أعماله القصصية والروايات القصيرة التي حملت بصمته السياسية والوجدانية؛ من أشهر الأعمال المبكرة التي لا بد من ذكرها هي 'أرض البرتقال الحزين' و'رجال في الشمس'، وهما من النصوص التي وضعت كنفاني في مقدمة الأصوات الفلسطينية المعاصرة. هذين العنوانين جعلاه صوتاً رمزياً لقضايا اللجوء والهزيمة والصمود، وحتى إن كتبه التالية مثل 'عودة إلى حيفا' عززت هذا المسار. أحب أن أقول إن بداياته لم تكن لحظة مفاجئة واحدة بل عملية تراكم: مقالات هنا، قصة قصيرة هناك، ثم كتاب يجمع كل ذلك ويضرب جذوره في ذاكرة القارئ العربي، وهذا ما شعرت به عندما قرأت لأوّل مرة تلك النصوص.