كيف يؤثر الفنانون المحليون على هوية المملكة الليبية؟

وجدت أن الرواية 'سقوط المملكة الليبية' لا تروي حدثًا تاريخيًا جامدًا بقدر ما تشرّح النفوس؛ كل شخصية فيها تبدو كجسد يتألم ويصرخ باسمه، والوجوه الصغيرة تُصبح مرآة للانهيار الكبير. أحببت كيف أن الكاتب لا يكتفي بسرد تسلسل الأحداث السياسيّة، بل يغوص في اليوميات الصغيرة: امرأة تصنع خبزًا في مطبخٍ هشّ، شاب يكتب رسالة لا يرسِلها، ضابط يشعر بأن البرد يأكل أطرافه قبل أن يأكل بيتَه. هذه التفاصيل تجعل السقوط ملموسًا على مستوى الجلد والعظام، لا مجرد خريطة جغرافية على الطاولة. الشخصيات لا تُقدَّم كأيقونات ثابتة، بل كتموجات أخلاقية؛ البطل الذي يخطئ ويرثي قراراته، والعدو الذي يملك لحظات إنسانية تُذكّرك أن الحدود بين الخير والشر في الرواية متغيرة. أسلوب الراوي هنا مهم جدًا: التنقل بين وجهات النظر يعطي الإحساس بأن الانهيار يُشاهَد من زوايا متعددة—العائلة المتفككة، التاجر الذي يخسر رزقه، الطفل الذي يتعلم الكذب ليصمد. هذا التعدد يحوّل السقوط إلى حدث شمولي، لكن كل شخصية تحافظ على خصوصيتها في الألم. لغة الحوار بسيطة ورشيقة، تعكس طبقات المجتمع؛ لا تُطغى البلاغة على البؤس ولا تُجرد الشخصيات من إنسانيتها لتصبح رموزًا. التوتر ينمو عبر تفاصيل بسيطة: باب يُغلق، صورة تُحترق، وعد يُنكث—وبهذه التفاصيل تتكاثر الخيبات التي تُجرّ الجميع نحو السقوط. أخيرًا، أرى أن الرواية تشتغل على فكرة توريث الجروح؛ ليس سقوطًا مفاجئًا فقط، بل تراكم أجيال من الإهمال والخيبة يُترجم عبر أفعال صغيرة. هذا ما جعلني أخرج من قراءة 'سقوط المملكة الليبية' بشعور مزدوج: حزن على ما فُقد، واحترام لطريقة تحويل الألم الفردي إلى قصة عن شعب بأكمله.

ألاحظ دائمًا أن الفن يصبح واضحًا في رواية الهوية الوطنية عندما يتعامل مع تفاصيل يومية يعرفها الناس ويتفاعل معها بشكل عاطفي ومعرفي. أقول هذا كمُتَذَوِّق عاش سنوات وسط إنتاجٍ شعبي وتلفزيوني، ولاحظت كيف شخصيات بسيطة أو مشهديات يومية تتحول إلى رموز هوية تجمع جمهورًا واسعًا. مثلاً، حين تُعرض أزقة الحارة أو رائحة خبز الصاج في عمل درامي، لا يحتاج المشاهد إلى شرح طويل ليشعر بأنه أمام صورة من ذاكرته الجماعية. عندئذٍ، يكون الفن قد اختصر سرد التاريخ والهوية في صور ملموسة وعاطفية. أُحبُّ أيضًا كيف تشتبك الموسيقى واللهجة والزي في صناعة إحساسٍ وطني؛ فهذه العناصر الصغيرة أحيانًا تتحدث أكثر من الخطاب السياسي المباشر. لكن هنالك شرط مهم: يجب ألا يتحول العمل إلى بروباغندا مملة. عندما يبقى صادقًا في تفاصيله، ويعطي مساحة للخلاف والاختلاف داخل الهوية، يصبح سرد الهوية الوطنية واضحًا ومؤثرًا. وهذا ما يجعلني أعود لأعمال مثل 'عمارة يعقوبيان' أو بعض حلقات 'باب الحارة' لأرى كيف نبنى هوياتنا من اللحظات الصغيرة والثقافة اليومية.

وجدت نفسي أعود كثيرًا إلى صفحات التاريخ الأدبي الليبي لأفهم كيف اتشكلت قصصنا، ولأرى أن هناك نقاط تحوّل قليلة لكنها محورية أعادت رسم المشهد كله. أولها جاء مع استقلال البلاد وتكوين 'المملكة الليبية'؛ هذا الحدث لم يكن مجرد تغيير سياسي بل انطلاقة لهوية أدبية تبحث عن نفسها بعد سنوات من الاستعمار الإيطالي والحرب العالمية. المفاجأة التي أحدثتها سيادة وطنية جديدة فتحت المجال لظهور صحف ومجلات محلية، ومحاضرات ثقافية، وظهور كتّاب جدد حاولوا جمع الذاكرة القبلية والمدنية في سرد معاصر. ثم دخل النفط المشهد وصار عامل التغيير الاجتماعي والاقتصادي الذي لا يُستهان به: التحضر السريع، انتقال أجيال من البادية إلى المدن، وتبدّل طبقي واضح. كأسلوب سردي لاحظت في نصوص ما بعد هذا العصر ميلًا قويًا نحو موضوعات التمزق بين القديم والحديث، الصراع بين القيم التقليدية والفرص الجديدة، ونقد الطبقات الجديدة التي ظهرت فجأة. كذلك كانت الجامعات والمراكز الثقافية التي تأسست خلال الخمسينات والستينات بمثابة فضایة للتجارب الأدبية والنقاشات التي أعادت تشكيل اللغة السردية المحلية. حدث آخر لا أستطيع تجاوزه هو أثر الحركات القومية والصراعات الإقليمية، خصوصًا بعد هزيمة 1967؛ هذا الموقف العربي الجماعي أثر على النخبة الأدبية الليبية، فازداد التفكير في الهوية العربية، وفي الوقت نفسه ظهر إحساس بالخيبة والغضب الذي انعكس في نبرات شعرية ونثرية أكثر حدة. ثم جاءت الثورة العسكرية في 1969، التي بدّلت قواعد اللعبة تمامًا: الرقابة، التهجير، التضييق على الحريات، واندفاع العديد من الأصوات إلى الخارج. نتيجة ذلك ولدت أدبيات المنفى والشتات التي قرأتُها بصوت مرتعش أحيانًا، ومن خلالها تتجلى ذاكرة معاصرة مليئة بالخسارة والأمل. أسماء مثل إبراهيم الكوني وأحمد فقيه وغيرهم، رغم اختلافهم الزماني والمكاني، تَظهر بداياتهم متأثرة بذلك الخيط التاريخي: الاستقلال، النفط، النكبات الإقليمية، والانقلاب. كل حدث من هذه الأحداث لم يغيّر فقط ما يكتب عنه الكتّاب، بل كيف يُكتب: من الأسلوب إلى لغة التمثيل إلى آليات النشر نفسها. في النهاية تبقى قصصنا سجلاً حيًا لمراحل وطنٍ تمرّ بتقلباتها، وأنا كقارئ لا أزال أكتشف فيها طبقات جديدة من الحزن والصرخة والأمل.

لا شيء ينسجم مع تفاصيل البيت والمدين في نص تونسي مثل رائحة الزيتون والبحر، وهذه الصورة تراودني دائماً حين أقرأ رواية مكتوبة هنا. أرى التراث التونسي كخيوط نسج تلتف حول كل شخصية وكل حدث؛ ليس فقط كزينة أو ديكور بل كمصدر حكاية وكمحرّك للصراع. اللغة المحلية تدخل في الكلام بتعابيرها، والأمثال الشعبية تقطع حوارات تبدو عابرة فتتحول إلى مفاتيح لفهم مبطّن لشخصيات تبدو بسيطة لكنها مثقّلة بذاكرة الأجيال. ألاحظ أيضاً كيف يلعب التاريخ دور الراوي الخفي: الحقبة العثمانية، الاستعمار الفرنسي، فترات الاستقلال ثم الانتكاسات السياسية تترك آثارها على بنية السرد. بعض الروائيين يعتمدون على الذاكرة الجماعية، يطوّعون سرد الأجداد والحكايات الشعبية كأطياف تظهر وتختفي، بينما يستخدم آخرون تفاصيل يومية—أسماء أحياء، أصوات الباعة، صلوات في ساحات—لتثبيت نصهم في واقع تونسي محدد. في هذا الإطار، تتداخل اللغة العربية الفصحى مع الدارجة والفرنسية أحياناً، ما يمنح النص طبقات للقراءة ويعكس هوية مركّبة. هذا التركيب التراثي لا يمنع التجريب؛ بل على العكس، يمنح الكتاب موارد غير محدودة لإعادة اختراع الإنسانية داخل حدود الوطن. أحبّ كيف أن وصف مشهد بسيط—قهوة في زاوية مدينية أو سمك طازج على الرصيف—قد يتحول إلى مشهد يمس قضايا كبرى مثل السفر والحنين والعدالة الاجتماعية، وفي النهاية أخرج من القراءة وأشعر أن التراث هنا ليس عبئاً بل أداة سرد حية.

أمسكتُ بريشة خياليّة ورأيتُ كيف تتحوّل الأشياء حولي إلى رموزٍ تحمل قصص الناس: الفن التشكيلي في العالم العربي ليس مجرد صور أو ألوان، بل سجلٌ بصري لتقلبات المجتمع. لقد شاهدتُ لوحاتٍ تتحدث عن الاستعمار والهوية في منتصف القرن الماضي، ثم تنتقل إلى أعمالٍ معاصرة تعبّر عن الحراك السياسي والاقتصادي، وعن المزج بين التراث والحداثة. عندما أتأمل لوحة جدارية مليئة بالخطوط والألوان أستطيع أن أقرأ بين طبقات الطلاء ملامح مدنٍ تغيرت، وأساليب حياة اندثرت، وأحلام جيل جديد. أشعر أن الفنانون هنا يمتصون الأحداث اليومية — من الهجرة إلى البطالة إلى البهجة والأعياد — ويعيدون تشكيلها بصريًا. البعض يستعير الخط العربي ويحوّله إلى تشكيلاتٍ تجريدية تُعيد تعريفًا للهوية، والآخرون يستخدمون مواد خام للإشارة إلى استهلاك المجتمع أو ندرة الموارد. الشارع نفسه صار معرضًا؛ جداريات الاحتجاج في سنوات الاضطراب السياسي رفضت أن تبقى خلف الأبواب المغلقة، وكانت رسالة مباشرة للعالم. لا يمكن فصل الفن عن سياسات الدعم والرقابة والأسواق. الفنان قد يواجه قيودًا أو يجد منصات جديدة عبر الإنترنت والمعارض البديلة، وهذا بدوره يعكس التغيّر في بنية المجتمع من حيث حرية التعبير والقيم التجارية. بالنسبة لي، الفن التشكيلي يعمل كمِقياسٍ حساس: يكشف ما لا تقوله الإحصاءات، ويخلّد لحظاتَ تارةً بطعم الانتصار وتارةً بطعم الفقدان.

صدقني، لقد عشت تجربة عجيبة مع فنانتي المفضلة في عالم الأنمي. ذات مرة، رأيت بنفسي كيف أن الهوس الزائد بالشخصية المحبوبة أثر على طريقة صناعة العمل نفسه. المخرج اضطر لتغيير مسار القصة بسبب ضغط الجمهور، وأصبح التركيز على ذلك المحبوب أكثر من الحبكة الأصلية. هذا الشيء خلاني أفكر، هل الهوس هذا نعمة أم نقمة؟ بالنسبة للفنانين، أعتقد أنها سيف ذو حدين. من ناحية، يجلب لهم شهرة واسعة واهتمام متزايد، لكن من ناحية أخرى، يربطهم بتوقعات الجمهور اللي ممكن تخنق إبداعهم. مثل ما حصل مع سلسلة 'Attack on Titan'، بعض المتابعين هوسهم كان يضغط على الكتاب ويحد من حريتهم. في النهاية، الفنان الناجح هو اللي يعرف يوازن بين حب الجمهور ورؤيته الخاصة. الهوس لو زاد عن حده، يتحول إلى قيد، لكن لو كان معتدلًا، يصبح دافع للتطور.

هناك قصائد تبقى كخريطة للهوية، تظهر الحدود والطرق بين الناس وتُعلمنا اسماءَنا كما لو أنها تُخبرنا من نحن. أستطيع أن أرى ذلك عندما أقرأ 'المعلقات' أو أستمع إلى قصيدة تقرأ في مدرج قديم؛ يتجمع صوت الشاعر مع لحن اللغة ليحوّل مفرداتٍ يومية إلى رموزٍ قومية. الشعراء يلتقطون صورًا مجازية عن الأرض والذاكرة والحب والخسارة، ثم يضعونها في متناول العامة، فتتحول إلى إشارات مرجعية للجيل. هذا التحول يحدث عبر المدارس والمسارح والاحتفالات الرسمية وحتى الأغنيات الشعبية. أحيانا أشعر أن دور الشاعر أكبر من مجرد كتابة أبيات: هو يختار ما يُذكر وما يُنسى. عندما تتبنى المؤسسات الحكومية قصائد معينة، أو تُدرّس في المناهج اسماء شعراءٍ بعينهم، فإن الهوية تتبلور حول تلك الصور والكلمات. بالمقابل، شعراء الهامش يقلبون هذه الهوية أو يُضيفون لها طبقات جديدة، ويجعلون منها أكثر شمولاً أو أكثر تحديًا. في النهاية، الشعر لا يصنع الهوية وحده، لكنه يشكّل اللغة الرمزية التي نتواصل بها عن هويتنا، وهذا يكفي لأن يكون له أثر طويل الأمد.

أحب أن أبدأ بقصة قصيرة عن جلسة استوديو شهدت تحوّلاً غريباً: دخلت أغنية خامة دون شخصية، وبعد تدخّل البروديوسر أصبحت قطعة لها هوية واضحة وصوت مميز. أذكر أن أول شيء فعله كان تغيير ترتيب الآلات والفضاء، فأزال بعض التريكات وجعل الطبقات الصوتية تتنفس أكثر. ثم انتقل للتركيز على الأداء نفسه؛ لم يكن فقط يطلب ملاحظات تقنية، بل كان يوجّهني لقراءة الكلمات بطريقة مختلفة، يطلبني أضغط أو أهدأ أو أضيف نبرة معينة. هذه التوجيهات الصغيرة تغيّر كثيراً من إحساس السامع. في الجانب التقني، قرارات مثل أي ميكروفون يستخدم، أي معالج إشارة على الصوت، والكمبريسور أو الريفرب تُحدد هل الصوت سيكون قريبًا ودافئًا أو باردًا وبعيدًا. وفي النهاية، العمل مع بروديوسر ناجح يعتمد على ثقة متبادلة: هو يملك الرؤية، وأنا أملك الحسّ، ونخرج بصوت يعبّر عنا معاً.