كيف يؤثر الشعر والشعراء في تشكيل الهوية الوطنية؟

أرى أنواع الشعر العربي كحكايات صوتية تكتب تاريخ الشعوب وتعيد تشكيله كل مرة تُتلى فيها أبيات جديدة. الشعر الجاهلي والقِصْدَة التقليدية، مثلاً، أو الموشحات والأغاني الشعبية، كل نوع يحمل معه مفردات، إيقاعات، وصورًا ذهنية محددة تُغذّي إحساس الناس بأصولهم ومكانهم في العالم. حين أستمع إلى قصيدة من التراث البدوي، أشعر بعواطف مرتبطة بالصحراء والكرم والرحيل، بينما قصائد المدينة الحديثة تلتقط أحاسيس الاختناق، الطموح، والحنين إلى زمان أبسط. هذا التباين يساعد المجتمعات على تعريف نفسها داخليًا وخارجيًا: البعض يعتز بالجذر البدوي أو القروي، وآخرون يعزفون على وتر الحداثة والتحديث، والشعر هنا يصبح أداة لتثبيت تلك الاختيارات الثقافية في الوعي الجمعي. أذكر مرة حضرت أمسية شعرية حيث وُلدت لحظات تفاهم بين أجيال مختلفة؛ الشاعر الكبير قرأ قصيدة مستوحاة من القوافي التقليدية، ثم شاب قدم قصيدة حُرّة استعمل فيها لغة الشارع والإنترنت. لم يكن الخلاف تصادمًا، بل حوارًا؛ كل نمط كشف عن رؤية أخرى للحياة والهوية. الشعر النبطي مثلاً يحمي مفردات ولهجة المنطقة، بينما الشعر الحر والسياسي أصبح صوتًا للاحتجاج والمطالبة بالحقوق، فأغلب الحركات الوطنية والطلابية استغلت الشعر لتعبئة الناس وإعادة صياغة فكرة الأمة والانتماء. في الشتات، يشتعل الشعر كجسر بين من رحلوا ومن بقيوا؛ أبيات بسيطة قد تُعيد إلى المهاجرين عنوان البيت الأول وتُعطيهم دليلاً على استمرار ثقافتهم رغم البُعد. لا أنسى أيضًا البُعد الطقوسي والاجتماعي: في الأعراس والمآتم والمجالس، يحدد اختيار نمط الشعر المكانة الاجتماعية والقيم المتداولة—أبيات المدح قد تقوي روابط القبيلة، والأشعار الصوفية تصنع حسًّا روحيًا يجمع الناس على مشتركات تتجاوز الانتماءات السياسية. لذلك، عندما أفكر في تأثير أنواع الشعر على الهوية، أرى شبكة متشابكة: لغوية، عاطفية، تاريخية وسياسية؛ كل نوع هو مرآة ومِرْجَع يُعاد تفسيره بحسب الزمن والمكان. تبقى القصيدة العربية أكثر من مجرد كلمات، هي طريقة لإخبار الذات عن نفسها وإسماع الآخرين قصة من نحن.

هناك مشهد شعري يظل يطربني كلما مررت بأزقة المدينة. أحيانًا يكون الشاعر نفسه مجرد جارٍ يهمس بما لا يجرؤ الآخرون على قوله، ويستخدم الصور اليومية — رائحة الخبز، صوت العربة، ظلال الأطفال — ليكشف هشاشة وجودٍ يعيش عند الحافة. أرى الشعراء يملكون أدوات متعددة: اختزال اللغة إلى رموزٍ موجعة، استدعاء الأصوات المحلية واللهجات، وتبنّي ضمائر مفردة أو جمعية تمنح الحق في الحديث لمن لم يُمنح صوتًا. أذكر قصيدة قد قرأها صديق تحت جسرٍ، بعنوان 'شوارع المدينة'، كانت كأنها أرشيف صغير لوجوهٍ مهملة؛ كل بيت منها كان واقفةً قصيرة أمام حياةٍ مهملة. لا يكتفي الشعر بالتوثيق، بل يصنع لغةً للكرامة؛ عندما يُشارِك الشاعر ألمًا، يتحول القارئ من متفرجٍ إلى شاهد. ومع كل توليفة صورٍ وألقابٍ ودلالاتٍ محلية، تصبح القصيدة جسرًا بين الهامش والوسط، بلا ضجيجٍ إعلامي، لكن بصوتٍ لا يُمحى بسهولة.

أحب أن أتخيّل تأثير الشعر العربي كخيط مرن يصل بين أجيال من الناس، يحمل قصصهم ومآسيهم وأحلامهم بصوتٍ مشترك. في خيالي يبدأ هذا الخيط من 'المعلقات' الغنائية على أطراف الصحراء، حيث كانت القصيدة وسيلة تعريف ذاتي قبل أن تكون فناً؛ تعريف للقبيلة وللنبالة وللكرم. هذا الإرث الشفهي جعل اللغة العربية وسيلة تواصل ثقافية متينة، لأن الشعر حافظ على مفردات وصور وطقوس جُمعت عبر محاولات الحفظ والنظم والتناقل. كثيراً ما أجد نفسي أقرأ أبيات المتنبي أو نزار قبّاني وأشعر أنها لا تنتمي لزمن واحد فقط؛ تلك القصائد تبلور مفاهيم الشجاعة والحب والتمرد، وتُعيد إنتاجها في كل سياق جديد. الشعراء الكلاسيكيون أسهموا في تثبيت قواعد البلاغة والذائقة الفنية، بينما الشعر الحديث — مثل غناء 'ديوان محمود درويش' أو خطاب نزار — أعاد بناء الهوية باتجاه قضايا الوطن والمنفى والمرأة. هذا التلاقي بين القديم والحديث خلق هوية ثقافية ديناميكية لا تعتمد على نص واحد، بل على محادثة مستمرة عبر القرون. أخيراً، أراهم أيضاً صانعيَ ذاكرة سياسية واجتماعية؛ قصائد الاحتجاج ولحظات النشيد الوطني والشعر المغنى في المهرجانات، كلها تعيد تشكيل كيف ينظر الناس لأنفسهم وللآخرين. وهذا ما يجعل الشعر ليس مجرد أدب، بل نسيجاً حيّاً يربط بين لغة الناس ووجدانهم، ويغذي إحساسهم بالانتماء بصورة متجددة.

أذكر لحظة وقفت فيها أمام بيت شعر قديم وفجأة شعرت أن التاريخ كله يتكلم بصوت جديد. لقد فتحت أمامي أبواب التجريب من خلال تراكيب وصور لم تعتدها لغتي اليومية، وبدأت أرى كيف أن الشعراء كانوا دوماً الخطاف الأول لأي تجديد أدبي، يعيدون تشكيل اللغة ثم يستهلكهم الأدب الأوسع. أثر الشعر على مسارات التجديد لم يكن محصوراً في الشكل فقط؛ بل شمل مفرداتنا وطرق سردنا ومقاربتنا للزمن والذاكرة. شعراء مثل أولئك الذين نقرأهم في 'المعلقات' أو نصوص لاحقة أعادوا تعريف المكان والهوية، ومن ثم جاءت الرواية والمسرح يتبنيان هذه الحساسية الجديدة في السرد والحوار. التجديد هنا كان عملية تفاعلية: القصيدة تكسر القوالب، والنثر يتعلم منها ثم يعيد تشكيل الحدود. أنا أرى كذلك أن الشعر لعب دور المنبر والصرح التجريبي الذي اختبر النغم والفضاء الداخلي، فأصبح محرّكاً لظهور مدارس فنية جديدة، سواء عبر قصيدة النثر أو عبر شعر التفعيلة أو عبر قصائد الأداء التي دخلت الساحة الثقافية. لذلك، الحديث عن تجديد الأدب دون الإقرار بدور الشعر كقائد إيقاعي وفكري يبدو لي ناقصاً، والنهاية تبقى أن الشعر يظل المختبر الذي تخرج منه أشكال الأدب المجربة والمتجددة.

أجد أن الشعر العباسي كان أشبه بمرآة معتمدة على زوايا مختلفة لتعكس أسئلة الهوية المتشابكة آنذاك. الشعر لم يكن مجرد لعبة كلمات بل مساحةٍ للتفاوض: بين العرب وغير العرب، بين الأنساب القبلية وتباطؤ العلاقات الجديدة في مدينة بغداد الحيوية، وبين الانتماء الديني والسياسي والمصالح الشخصية. كثير من الشعراء استخدموا الفخر القبلي أو هجاء الأعداء كوسيلة لتثبيت هويتهم، بينما آخرون اعتمدوا على الغزل أو الخمر أو الحكمة كصيغ جديدة لصياغة 'أنا' مختلف عن الصيغ القديمة. أيضًا ظهرت سيرة الشاعر الذاتية في القصيدة؛ فالمديح عند البلاط كان يبني هوية مرتبطة بالسلطة والولاء، والحكايات والهجاء كانت تعيد تشكيل الانتماءات الاجتماعية. من جهة أخرى واجهت الشعوب غير العربية تحديات إثبات ذاتها: بعضهم احتفى بإرثه الثقافي، وبعضهم تبنّى العربية لغةً ومركزًا للهوية. هكذا كانت القصيدة العباسية ساحة متحركة لهويات متعددة تتصارع وتتماهى، تخلق لنا نصوصًا ثرية لا تقرأ فقط كأدب بل كمخطوط اجتماعي عن زمن كان فيه السؤال 'من أنا؟' محركًا للفن.

أرى أن الشعر الاجتماعي يعمل كصوتٍ مباشر وقريب من الناس، كأنه نبض ينبعث من الشارع إلى الورق. أحيانًا لا يحتاج الناس إلى تحليلٍ مطوّل أو خطابٍ سياسيٍ معقد ليشعروا بالظلم؛ يكفي بيتٌ واحد يلمس وجعهم لكي يتفاعلوا معه. هذا النوع من الشعر يستخدم لغة بسيطة وبلاغة عاطفية تجعل الرسالة واضحة وسهلة الترديد. أحب كيف أن الإيقاع والقافية يجعلان من القصيدة أداة للذاكرة؛ تُحفظ في الفم وتتفشى بين الأفراد بسرعة أكبر من مقال طويل. الشعر الاجتماعي قادر على اختراق الحواجز العمرية والتعليمية لأنه يعتمد على صورة قوية وموقف أخلاقي واضح. كما أنه يوفر ساحات أمان للعاطفة والمجاهرة بالمشاعر، وفي بعض الأحيان يمنح الكتَّاب غطاءً فنيًا للتعبير عن أفكارٍ قد تُقمع في سياقات أخرى. لذا لا أستغرب أن يتجه الأدباء إلى هذا اللون حين يريدون أن يحاربوا بالحنجرة والوزن بدلًا من المنابر الصارمة.

أحسّ أن ساحات الشعر الآن أكثر حيوية من أي وقت مضى، والزيارات إلى المكتبات كانت مليئة بمفاجآت لطيفة. لاحظت موجة من الدواوين الأولى والثانية لشعراء شباب من أنحاء عربية مختلفة، تتناول موضوعات الهوية والهجرة والذكريات اليومية بلغة أقرب إلى المحادثة، وفي المقابل هناك عودة لأساليب أكثر تقليدية عند بعض الأسماء الراسخة. على مستوى عالمي، لا يمكن تجاهل الصدى الذي أحدثته مجموعات مثل 'Call Us What We Carry' لأماندا جورمان و'Time Is a Mother' لأوشن فونج؛ هذان الإصداران دفعا كثيرين من المترجمين والناشرين العرب للتفكير في إدخال نصوص معاصرة مترجمة. من جانب آخر، سلسلة من المختارات الجماعية والمجلات الأدبية أطلقت مشاريع رقمية تسجّل قراءات صوتية وبودكاستات شعرية، فصار من السهل سماع أصوات جديدة بسرعة. أنا سعيت لاقتناء كتب جديدة وأحضرتها إلى الأمسية الشعرية التي أحضرها كل شهر، وشعرت بأن الحضور يتفاعل أكثر مع نصوص تعالج الحياة اليومية بلغة مباشرة وصور حسيّة، بينما يلاقي الشعر التجريبي أيضاً جمهوراً متعطشاً للتجربة. في المجمل، المشهد متنوع ومختلف، ومليء بموجات واعدة من الأصوات.